SIUSIOGI KOWA
BUSSO SIODEN SINSIO MYOKETSU
WYKŁADY DO REGUŁ O PRAKTYCE I OŚWIECENIU
PRAWDZIWY PRZEKAZ BUDDHÓW I PATRIARCHÓW
CUDOWNA TAJEMNICA URZECZYWISTNIONEJ WIARY
Siusiogi mówi:
Jedną Wielką Sprawą związku przyczynowego dla ucznia Buddhy jest wyjaśnienie narodzin i śmierci. Jeśli w narodzinach i śmierci jest Buddha to nie ma narodzin i śmierci. Po prostu zrozum, że narodziny i śmierć są nirwaną. Nie czuj niechęci do narodzin i śmierci, ani nie pragnij nirwany. Gdy to zrozumiesz wówczas po raz pierwszy zostaniesz uwolniony od narodzin i śmierci. Tą Jedną Wielką Sprawę powinieneś całkowicie zbadać do samego dna.
Ten pierwszy akapit w języku japońskim składa się z 96 chińskich znaków, ostatni z omawianych akapitów w całym tekście Siusiogi na końcu 5. rozdziału ma 99 chińskich znaków i obydwa te fragmenty korespondują ze sobą, dlatego są one głównym punktem i esencją Siusiogi. Esencja Siusiogi jest bezpośrednio esencją Zen Mahajany, i esencją Dharmy Buddhy. Dlaczego te dwa fragmenty są samą istotą? Ponieważ pierwszy wyjaśnia narodziny i śmierć, a ostatni fragment wskazuje na to, iż umysł jest Buddhą. Wyjaśnienie narodzin i śmierci z jednej strony i z drugiej wskazanie na umysł, który jest Buddhą, oznacza, iż umysł będący Buddhą jest bramą spokoju umysłu w naszej szkole. Naiso Daishi powiedział: „Buddhowie i Patriarchowie, gdyby nie byli wyzwoleni, to nie mogli by się podjąć odpowiedzialności wskazania na to, że umysł jest Buddhą”. Spokój umysłu w naszej szkole oznacza, że w rzeczywistości „umysł jest Buddhą”. Siusiogi wskazuje na cztery wielkie tezy dotyczące tego, iż umysł jest Buddhą i jest to całkowite ciało Dharmy Buddhy, oraz nazywa się to esencją. Przed omówieniem samego tekstu, chciałbym wyjaśnić specjalistyczne terminy, które w nim występują.
Jedna Wielka Sprawa związku przyczynowego po japońsku ichidaiji inen, oznacza sprawę, która mówi o osiągnięciu najwyższej, nieprześcignionej Drogi, tutaj tekst mówi o całkowitym związku przyczynowym na początku, pośrodku i na końcu, o tym co wielkie, średnie i małe. Przyczyną – in [z inen], jest pierwotna i doskonała Natura Buddhy, i jest to nasza prawdziwa praktyka, prawdziwy wysiłek. Związkiem -en [z inen] są nauki i instrukcje Buddhów i Patriarchów, szacunek dla Buddhów i słuchanie Dharmy, zazen i recytacja sutr, nazywa się to pomocą właściwej myśli, myśleniem, jak i wewnętrznym uwolnieniem i zewnętrzną ochroną.
Ichidaiji – Jedna Wielka Sprawa jest powyższym związkiem przyczynowym, który jest całkowitym i jedynym idealnym celem ucznia Buddhy i poza tym nie ma niczego innego. Kiedy mówimy Jedna [Wielka Sprawa], to nie jest to jeden, które jest w opozycji do dwa, a Wielka nie ma nic wspólnego, jako przeciwstawieństwo z małą [sprawą]. Jedna i Wielka oznacza wyłącznie jedna i tylko wielka [nieograniczona, olbrzymia]. Dlatego linia uczniów Buddhy jest tylko jedna i nie ma dwojakiego zadania do wykonania i poza tym nie ma w najmniejszym stopniu innej ścieżki do osiągnięcia. Z tego powodu nazywane jest to Jedną Wielką Sprawą.
Uczeń Buddhy [po japońsku – Bukke, ten termin po raz pierwszy użył Dogen Zenji, można tłumaczyć też jako „rodzina Buddhy”] oznacza linię przodków rodziny, w której przekazywano pieczęć [mudra] Umysłu Buddhy i to określenie jest używane tylko w naszej szkole1. Mówiąc o tym z punktu widzenia stanu doświadczenia, różni patriarchowie innych szkól jeszcze nie osiągnęli tego ducha Buddhów i Patriarchów. Dlatego Gakudoyojinshu [Dogena Zenji] mówi: „Ich słowa są wciąż zielone i niedojrzałe, ponieważ nie osiągnęli jeszcze stanu oświecenia, jak w ogóle mogą być blisko oświecenia i wypełnienia ślubowań?”. Z punktu widzenia tajemnego bukke oznacza jedynie naszą szkołę, w szerszym sensie oznacza to całą Dharme Buddhy.
Określenie Buddha pochodzi z sanskrytu i wyjaśnione jest w postaci trzech ciał: Ciała Dharmy, Zasługi i Odpowiedzi. Ciało Dharmy – Dharmakaja, określa istniejącą pierwotnie Naturę Buddhy, jest to Pierwotna Natura. Ciało Zasługi, Sambhogakaja, to Buddha osiągnięty dzięki przyczynie jaką jest praktyka i jej owoc, pierwotnie istniejąca Natura Buddhy u Buddhy, który osiągnął Przebudzenie. Ciało Odpowiedzi, Nirmanakaja, to Tathagata Wielkiego Oświecenia, który w odpowiedzi na korzeń możliwości żyjących istot wyjaśnia Dharmę i zmienia istoty i nazywany jest Buddhą. W sensie pojęć możemy rozróżnić trzy ciała Buddhy, ale w rzeczywistości jest to jeden Buddha.
Pojęcie Nirwany w sanskrycie również możemy tłumaczyć jako wyzwolenie, doskonałe zaniknięcie, nie-stwarzanie czy spokój i radość. Po japońsku Nirwana pisze się Nehan i w Sutrze Nirwany [jap. Nehan-kyo] NE oznacza Nie-narodzone, HAN oznacza Nie-śmiertelne [tj. brak śmierci], dlatego Nirwanę możemy rozumieć jako brak narodzin i śmierci.
Narodziny i śmieć, mają trzy znaczenia – zarówno płytkie, jak i głębokie. Pierwszy płytki pogląd, to w zwykłym rozumieniu narodziny, które mają swój początek i muszą mieć kiedyś swój koniec w postaci pojawiającej się śmierci. W świecie pełnym kłamstw, śmierć jest jedyną prawdą. Drugi pogląd na narodziny i śmierć nieco bardziej zaawansowany mówi, iż z roku na rok, z miesiąca na miesiąc, z dnia na dzień, z godziny na godzinę, z chwili na chwilę, z sekundy na sekundę, fundamentalnie, każda rzeczy, każdy człowiek, stan fizyczny i mentalny, zmienia się jest nietrwały, i jest w nieskończonej aktywności i działaniu.
Trzeci pogląd mówi, iż fundamentalnie my, jak również niebo i ziemia [wszechświat], godzinę temu nie byliśmy tacy jak teraz i za godzinę nie będziemy tym samym czym jesteśmy w tej chwili. Narodziny i śmierć nie zmieniają się stopniowo powoli po trochu tak jak w poprzednim poglądzie, ale są to narodziny i śmierć w każdym momencie, w każdym czasie i z każdą sekundą. Każda rzecz i każda myśl nie jest taka sama jak przed chwilą i w następnej chwili jest też różna. Zwykli ludzie myślą, że każda rzecz jest ustalona na zawsze i taki zupełnie odmienny pogląd [na narodziny i śmierć] jest dla nich zaskakujący i szokujący. W rzeczywistości ciało i umysł oraz miriad rzeczy we wszechświecie jest zmieniona [w oryginale: odcięta], ale pozostaje ich kontynuacja.
Kiedy mówimy o przepływie czasu, to jeśli jasno określimy, że jest to czysta kontynuacja, wówczas powinien być to jasno zrozumiały argument. Jest to podobne do palącego się cały czas płomienia świecy i do spadających nieprzerwanie niezliczonych kropel wody w wodospadzie. Starożytny powiedział: „[Wszystko] zawsze zmienia się jak spadający wodospad”, osoba istniejąca przed chwilą, w ogóle nie jest tą samą osobą w następnej chwili. Tak jak klatki poruszającego się filmu, klatka po klatce są w swojej niezliczonej ilości kontynuowane [ale każda kolejna jest już inna], i tworzone jakby w jednym ciągłym ruchu. W rzeczywistości cały wszechświat w tej chwili i w następnej jest zmieniony, tak jak niezliczone klatki – momenty filmu jedna po drugiej są w czystej postaci kontynuowane, podtrzymując egzystencję. Ta prawda o narodzinach i śmierci nazywana jest prawdą aktywności, kontynuacją życia oraz wielkim całkowitym przebudzeniem Tathagaty. Miriad rzeczy w całym wszechświecie jest ukazaniem narodzin i śmierci. Nazywa się to również nietrwałością lub przemijaniem.
Jeśli nie osiągniemy duchowego życia, wówczas zarówno z punktu widzenia filozoficznego, religijnego jak i zwykłego, tkwimy w kole narodzin i śmierci, doświadczając niestabilności, łapiąc się raz tego raz tamtego, odczuwając cały czas różnego rodzaju niepokoje. W poprzednich narodzinach i śmierci będąc skazani na ciągłe działanie [fałszywej] jaźni, w przyszłych narodzinach i śmierci pozostając na łasce własnych złudzeń.
- 1. Termin BUKKE został użyty po raz pierwszy w naukach Dharmy przez samego Dogena Zenji, dlatego Daiun Rosi mówi, że jest to specyficzne wyrażenie, które zostało użyte w tradycji Buddyzmu Zen Soto, przez jej założyciela. Nie ma to znaczenia wywyższania się ponad inne szkoły czy tradycje.
W dalszej części kiedy mowa o tajemnym poziomie rozumienia, oznacza to poziom, który mogli zrozumieć tylko uczniowie o nieprzeciętnym wglądzie i byli w stanie zrozumieć najgłębszą Dharmę i uzyskać pieczęć potwierdzenia od Dogena Zenji oraz jego następców w tej linii przekazu Dharmy.