[Bodhisattwowie Nie-cofający się]
Umysł równości w stosunku do czujących istot, niż zazdroszczenie tego, co posiadają inni,
Nie krytykowanie głoszących nauki, nawet, jeśli stracimy życie, (1)
Pełna radości wiara w głębokie i wspaniałe nauki, i nie poszukiwanie szacunku innych -
Ci, którzy pozostają przy tych pięciu regułach, osiągną Bodhi (1) bez cofania się wstecz. (2)
[Bodhisattwowie ulegający cofnięciu]
Brak mocnego postanowienia, poszukiwania niższych dróg,
Głębokie przywiązanie do sławy i bogactwa, bez szczerości i uczciwości, (3)
Zawiść wobec innych, nie akceptowanie z wiarą nauk o pustce,
Znajdowanie przyjemności w czczej dyskusji - to są cechy Bodhisattwów, którzy cofają się. (4)
[Pięć przyczyn osiągnięcia Nie-cofania się]
Jeśli Bodhisattwowie nie postrzegają jaźni, czujących istot,
Nie głoszą Dharmy z rozróżniającymi poglądami, ani nie postrzegają Bodhi, (5)
Ani nie postrzegają Buddhów z ich cechami fizycznymi, wówczas osiągnęli,
Z pięcioma czynami zasługi Stan Nie-cofania się Wielkich Bodhisattwów. (6)
[Urzeczywistnienie nie-jaźni]
Jeśli (pięć) nagromadzeń (2) tworzy jaźń, to powstaje ona i znika [razem z nagromadzeniami];
Jak postrzeganie może być równe postrzegającemu? (7)
Jeśli jaźń istnieje poza nagromadzeniami, to jaźń powinna być poszukiwana poza nimi;
Jak postrzeganie może być różne od postrzegającego? (8)
Jeśli jaźń ma pięć nagromadzeń, powinna być od nich oddzielona,
Tak jak w życiu mówi się, że wół jest różny od pasterza. (9)
Ponieważ dwie rzeczy są zjednoczone, tworzą to, co nazywa się egzystencją;
Dlatego, jeśli jaźń ma nagromadzenia, wówczas jaźń jest różna od nagromadzeń. (10)
Jeśli jaźń jest zawarta w nagromadzeniach, tak jak człowiek w pokoju
Lub słuchacz na podłodze, to jaźń jest różna od nagromadzeń. (11)
Jeśli nagromadzenia zawarte są w jaźni, jak owoc w pojemniku
Lub mucha w dzbanku mleka, to nagromadzenia są różne od jaźni. (12)
Drewno nie jest tym samym, co ogień, ale ogień nie jest oddzielony od drewna;
Tak jak ogień nie ma drewna, tak taż nie ma ognia w drewnie, (13)
Jaźń nie jest tym samym, co nagromadzenia, ale jest od nich oddzielna; jaźń nie ma nagromadzeń;
Nie ma jaźni w pięciu nagromadzeniach, ani nie ma pięciu nagromadzeń w jaźni. (14)
Podobnie jest w związku pomiędzy farbiarzem i farbą, ze złymi namiętnościami i tym, który ma złe namiętności;
Powinniście wiedzieć, że wszystkie rzeczy, takie jak dzban i szata są takie właśnie. (15)
Powinniście wiedzieć, że ci, którzy twierdzą, że rzeczy posiadają ostateczną naturę
I, że wszystkie rzeczy mają różne cechy nie mogą posmakować smaku Dharmy Buddhy. (16)
[Niedualna rzeczywistość]
Prawdziwa natura nie jest istnieniem, ani nie istnieniem;
Ani też istnieniem i nie istnieniem w tym samym momencie, ani też nie istnieniem, ani zaprzeczeniem nie istnienia. (17)
Nie ma pisanych słów, ani nie jest od nich oddzielona.
W ten sposób, jej rzeczywistość nie może być wyjaśniona w słowach. (18)
Mówca może wypowiadać słowa, ale wszystkie mają naturę spokoju;
Ponieważ ich naturą jest spokój, nie istnieją one, ani nie nie-istnieją. (19)
Dlaczego chcesz mówić? Czym chcesz mówić?
Jakiego rodzaju mądry człowiek może twierdzić, że ktoś jest mówcą? (20)
Jeśli wszystkie dharmy (3), mają naturę pustki, są wówczas niestworzone;
Wówczas, co czyni dharmy pustymi? Te dharmy nie mogą być wyjaśnione w żaden sposób. (21)
Ponieważ nie możemy uniknąć użycia mowy, tymczasowo mówimy o pustce;
W rzeczywistości wszystkie dharmy nie są ani pustką, ani nie-pustką. (22)
Nie są ani pustką, ani nie pustką jednocześnie, ani nie są nie pustką i nie nie-pustką;
Ani nie są puste, ani rzeczywiste, ani możliwe do wyrażenia słowami, ani nie niemożliwe do wyrażenia słowami. (23)
Dalej, w rzeczywistości są bez substancji, ani nie są bez substancji;
Są wolne od wszelkich rozróżniających poglądów dotyczących substancji. (24)
Przyczyny i wszystkie dharmy pojawiające się z przyczyn
Mają naturę spokoju i nie mogą być wzięte czy odrzucone. (25)
Choć popiół i ubrania nie są brudne, popiół może zabrudzić ubranie;
Prawdziwa natura rzeczy nie może zostać wyjaśniona bez słów, ale słowa powodują pojawianie się błędów. (26)
[Nie osiąganie Bodhi]
Buddhowie nie osiągają Bodhi, ani też nie zaniedbują osiągnięcia go;
Inne owoce i drogi Dharmy są dokładnie takie same jak to. (27)
Jeśli istnieją Buddhowie, Bodhi także istnieje; jeśli ktoś twierdzi, że Buddhowie je osiągają to głosi pogląd eternalistyczny;
Jeśli Buddhowie nie istnieją, nie ma Bodhi; jeśli ktoś mówi, że Bodhi jest nieosiągalne, to jest to nihilistyczny pogląd. (28)
Nie ma Bodhi poza Buddhą, ani Buddhy poza Bodhi.
Jeśli są jednym, nie ma różnicy między nimi, jak mogłyby być połączone? (29)
Wszystkie dharmy mogą być połączone, ponieważ są różne od siebie nawzajem;
Ponieważ Bodhi nie jest różne od Buddhy, nie ma między nimi jedności. (30)
Jeśli Buddha i Bodhi są różne od siebie, to żadne z nich nie może być ustanowione;
Poza tymi dwoma, nie ma trzeciego elementu; Jak tokowy mógłby być ustanowiony? (31)
Dlatego Buddha jest spokojny i wygasły, takie jest i Bodhi;
Ponieważ te dwa są spokojne i wygasłe, takie też są wszystkie inne rzeczy. (32)
[Bezforemność wszystkich zjawisk]
Jeśli wszystkie dharmy są bezforemne, to mają naprawdę formę;
Spokój jest bezforemny, ale bezforemność jest rodzajem formy. (33)
Jeśli ktoś kontempluje bezforemne dharmy, to odkrywa, że bezforemność jest formą;
Jeśli ktoś mówi, że praktykuje bezforemność, to nie praktykuje bezforemności. (34)
Jeśli ktoś odcina różne przywiązania, to to, jest nazywane bezforemnością;
Jeśli ktoś lgnie do formy nieprzywiązania, to to, nie jest wyzwoleniem. (35)
Jeśli jest akt lgnięcia, wówczas jest odcięcie;
Kto jest tym, który lgnie? Co to jest, do czego się lgnie? Urzeczywistnić to, jest odcięciem [dharm]. (36)
Ten, kto lgnie, akt lgnięcia, i to, do czego się lgnie
Są wzajemnie oddzielone i nie są zjednoczone; wszystkie są spokojne i wygasłe. (37)
Ponieważ formy dharm są stworzone z przyczyn, nie posiadają swej własnej natury;
Jeśli nie ma natury, nie ma również formy. (38)
Jeśli dharmy nie mają natury, to oznacza, że nie ma formy,
Jak ktoś może powiedzieć, że nie ma natury? To jest bezforemność. (39)
Jeśli ktoś może negować lub akceptować dharmy w pojęciu istnienia lub nie-istnienia,
Nie jest błędem powiedzieć, że taka osoba nie ma przywiązania do dharm w swoim umyśle. (40)
Czy jest możliwe, że coś istnieje przedtem, a później znika? (41)
Spokój i wygaśnięcie form jest takie same jak spokój i wygaśnięcie nie-formy,
Z tego powodu, słowa spokojny i wygasły, i ktoś, kto je wypowiada (42)
Nie jest spokojny i wygasły, ani nie jest nie - spokojny i nie - wygasły;
Ani nie jest spokojny i nie - spokojny jednocześnie, ani nie jest wygasły i nie - wygasły. (43)
[Szczególne cechy Nie-cofania się]
Charakterystyczne cechy Nie-cofania się są w pełni wyjaśnione w Pradżniaparamita Sutra; (4)
[Niektórzy już je osiągnęli, a inni jeszcze nie.] (44)
(1)Bodhi - Oświecenie.
(2)Nagromadzenia - w sanskrycie - skandha.
(3)dharmy - oznacza tu wszystkie zjawiska, widzialne jak przedmioty, kolory, dźwięki etc. i niewidzialne, jak myśli, uczucia itp.
(4)Pradżniaparamita Sutra [Prajńa Paramita Sutra] - zbiór sutr nauczających Doskonałej Mądrości.
pradżnia [sanskryt] - mądrość, jap. Hannya lub chie; po tybetańsku - yeshe
paramita [sanskryt] - doskonałość, również oznacza przeciwległy brzeg, jap. Higan, co oznacza brzeg wyzwolenia - nirwany; paramita to praktyka doskonałości, mająca moc wyzwolenia z cierpienia samsary
Sutry Pradżni Paramity stanowią zbiór 600 ksiąg o różnej długości. Najbardziej znane to Sutra Serca, Diamentowa Sutra. Oryginalnie ten zbiór miał 1000 tomów, ale w czasie transportu z Indii do Chin, przez Hsuan Tsanga, część zbioru zatonęła i pozostało tylko 600 tomów.