Jedna z podstawowych zasad zen to ta, że jaźń i Budda są jednym, Umysł Buddy jest naszym umysłem. Śpimy, budzimy się, jemy, pracujemy z tym umysłem Buddy. Po prostu śpiewajcie sutry całym sobą, śpiewajcie sutry dla samych sutr. Dokładniej: uszy, usta, głos i umysł stają się jednym w głębokim samadhi poprzez śpiewanie sutr i w ten sposób zostaje urzeczywistniony głęboki związek ze wszystkim. Umysł rozciągnie się, wewnętrzne i zewnętrzne światy staną się jednym.

Spis treści

SHICHI BUTSU TSUKAIGE

GATHA SIEDMIU BUDDÓW

Nie czyń zła,
Praktykuj dobro,
Oczyszczaj swój umysł,
Oto Nauka Wszystkich Buddów.

TAKKESAGE

WIERSZ KASIAJA

Bezmierna jest szata wyzwolenia,
Bezkształtne pole dobrodziejstwa,
Noszę Naukę Tathagaty,
Wyzwalając wszystkie odczuwające istoty.

TI-SARANA

Znajduję schronienie w Buddzie.
Znajduję schronienie w Dharmie.
Znajduję schronienie w Sandze.

ATTA DIPA

ATTA DIPA
VIHARATHA
ATTA SARANA
ANANNA SARANA
DHAMMA DIPA
DHAMMA SARANA
ANANNA SARANA

Rozważ! Sam jesteś Światłem
Polegaj na sobie
Nie polegaj na innych
Dharma jest Światłem
Polegaj na Dharmie
Nie polegaj na niczym innym niż Dharmie.

VANDANA

DZIESIĘĆ BUDDYJSKICH WSKAZAŃ

Powyższe wskazania pochodzą z Brahmadżali, sutry z kanonu mahajany. Istnieje również Brahmadżala hinajany, różniąca się od wcześniej wspomnianej.

Te wskazania oraz ich przekaz istnieje m.in. w Japonii, jest tam szczególnie praktykowany i przyjmowany zarówno przez osoby świeckie jak i mnichów, ale w różnej formie.

Wskazania te są wskazaniami Bodhisattwy, co odróżnia je od wskazań hinajany i innych, oznacza to że właściwe ich przyjęcie od osoby, która otrzymała ich prawidłowy przekaz czyni z upasaki Bodhisattwę świeckiego w oparciu o przyjęte wskazania.

TRZY OGÓLNE POSTANOWIENIA

Postanawiam unikać zła.
Postanawiam czynić dobro.
Postanawiam wyzwalać wszystkie odczuwające istoty.

SANKIRAIMON

MODLITWA POKŁONÓW
PRZED TRZEMA KLEJNOTAMI

Znajduję schronienie w Buddzie i ślubuję razem ze wszystkimi istotami zrozumieć Wielką Drogę i rozwinąć Nieprześcigniony Umysł.
Znajduję schronienie w Dharmie i ślubuję razem ze wszystkimi istotami głęboko wejść w skarb nauki sutr, i osiągnąć mądrość podobną wielkiemu oceanowi.
Znajduję schronienie w Sandze i ślubuję razem ze wszystkimi istotami pozostać w związku z Wielkim Zgromadzeniem nie powodując żadnych przeszkód i niepokoju.

SANZON RAIMON

NAMU DAI ON KYOSHU HONSHI SHAKA MUNI BUTSU NAMU
KOSO JO YO DAISHI NAMU TAISO JO SAI DAISHI NAMU DAIZU DAIHI AI MIN SHOJU
SHO SHO SESE CHIGU CHO DAI.

STROFA SZACUNKU
DLA TRZECH CZCIGODNYCH

Chwała naszemu wielkiemu dobroczyńcy i panu doktryny, Pierwotnemu Nauczycielowi, Siakjamuniemu Buddzie.
Chwała Wysokiemu Patriarsze Dogenowi.
Chwała Nadzwyczajnemu Patriarsze Keizanowi.
Zbieramy i otrzymujemy wasze wielkie współczucie.
Obyśmy napotykali i osiągali je, z życia na życie w każdym świecie.

RAIHAI GE

NO RAI SHORAI SHO KU JAKU
JISHIN TASHIN TAI MU NI
GANGU SHU JO TOKU GEDATSU
HOTSU MUJOI KI SHIN SAI.

STROFA POKŁONÓW

Natura tego co może być i jest wychwalane jest pusta i cicha.
Nasze własne ciało i ciało innych w istocie nie są dwoma.
Obyśmy wraz ze wszystkimi istotami osiągnęli wyzwolenie, powodując powstanie najwyższej intencji i polegając na ostatecznej prawdzie.

KAIKYOGE

MU JO JIN JIN MI MYO HO
HYAKU SEN MAN GO NAN SO GU
GA KON KEN MON TOKU JU JI
GAN GE NYO-RAI SHIN JITSU GI.

GATHA OTWARCIA SUTR

Nieprześcigniona, niezwykle głęboka i całkowicie wspaniała Dharma, jest trudna do napotkania nawet w setkach tysięcy miriadów kalp.
Teraz ją widzimy, słyszymy i otrzymujemy.
Obyśmy zrozumieli prawdziwe znaczenie Tathagaty.

SANGEMON

GA SHAKU SHO ZO SHO AKU GO.
KAI YU MU SHI TON JIN CHI.
JU SHIN KU I SHI SHO SHO.
IS-SAI GO KON KAI SAN-GE.

GATHA SKRUCHY

Wszystkie złe czyny popełnione przeze mnie od niepamiętnych czasów,
Mające przyczynę w nie mającej początku chciwości, gniewie i głupocie,
Wszystkie zrodzone z ciała, mowy i umysłu,
Teraz całkowicie wyznaję ze skruchą.

SANKIE MON / SANKIKAI

TRZY SCHRONIENIA

Z czcią przyjmuję schronienie w Buddzie
Z czcią przyjmuję schronienie w Dharmie
Z czcią przyjmuję schronienie w Sandze

Znajduję schronienie w Buddzie Najlepszym Nauczycielu
Znajduję schronienie w Dharmie oddzielającej nieczystości
Znajduję schronienie w Sandze prowadzącej do pokoju i harmonii

Znalazłem schronienie w Buddzie
Znalazłem schronienie w Dharmie
Znalazłem schronienie w Sandze

SHARIRAIMON

IS-SHIN CHO RAI
MAN TOKU EN MAN
J   SHA-KA NYO RAI
SHIN JIN SHA-RI
HON JI HOS-SHIN
HOK-KAI TO BA
GA TO RAI KYO
I GA GEN SHIN
NYU GA GA NYU
BUTSU GA JI KO
GA SHO BO DAI
I BUTSU JIN RIKI
RI YAKU SHU JO
   HOTSU BO DAI SHIN
SHU BO-SATSU GYO
DO NYU EN JAKU
   BYO DO DAI CHI
KON JO CHO RAI

MODLITWA PRZED RELIKWIAMI BUDDY

Całym sercem-umysłem czynimy pokłon przed J ¹ Siakiamunim Tathagatą, mającym pełne i niepoliczalne zasługi, przed prawdziwymi relikwiami siarira, pierwotną Dharmakają, Ciałem Prawdy Buddy i stupą wszechświata – dharmadatu.

Z czcią i szacunkiem czynimy pokłon, by w naszym obecnym ciele wejść w świat Prawdy i by świat Prawdy wstąpił w nas. Łącząc się z Buddą, osiągniemy Oświecenie Bodhi, dzięki duchowej mocy Buddy, my i żyjące istoty otrzymujemy pomoc, budzi się w nas umysł Oświecenia, praktykujemy czyny Bodhisattwów i razem wchodzimy w Nirwanę, w świat spokoju i Wielkiej Mądrości.

PIEŚŃ KLEJNOTU BUDDY

Ponad niebiosami i pod niebiosami nie ma niczego, co można porównać z Buddą.
W dziesięciu kierunkach świata jest nieprześcigniony.
Żadna z istot na świecie, nie jest mu podobna.
Chwała Nauczycielowi trzech światów w świecie saha,
Współczującemu ojcu czterech rodzajów istot,
Mistrzowi ludzi i bogów.
Posiadającemu trzy ciała przemienienia
Pierwotnemu Mistrzowi Siakjamuniemu Buddzie
Namu Honsi Siakiamuni Butsu.

PIEŚŃ OBMYWANIA BUDDY

Teraz obmywam wszystkich Tathagatów
Ozdobionych czystą Mądrością, którzy zgromadzili Cnotę Zasługi
Niech odczuwające istoty pięciu skalań
oddzielą się od nieczystości
I urzeczywistnią tak samo Dharmakaję –
Czyste Ciało Dharmy Tathagaty.
Z czcią czynimy głęboki pokłon przed
Wielkim Świętym Bhagawatem
Najwyższym ponad Niebiosami i pod Niebiosami
Teraz wodą Cnoty Zasługi
Obmywamy Czyste Ciało Dharmy Tathagaty.

JYU BUTSU MYO

SHIN JIN PA SHIN BIRUSHA NO FU
ENMON HOSHIN RUSHA NO FU
SEN PA I KASHIN SHIKYAMUNI FU
TORAI A SAN MIRUSON BU
JIHO SAN SHI ISHI SHI FU
DAI JIN MYOHA RINGAKIN
DAI SHIN BUNJUSURI BUSA
DAI JIN FUEN BUSA
DAI HI KANSHIIN BUSA
SHI SON BUSA MOKOSA
MOKO HOJA HOROMI

DZIESIĘĆ IMION BUDDY

Czysta Dharmakaja Wajroczany Buddy
Doskonale Pełna Sambhogakaja Wajroczany Buddy
Dziesięć tysięcy miliardów Nirmanakaji Siakiamuniego Buddy
Mający się narodzić w przyszłości Majtreja Budda
Wszyscy Buddowie w dziesięciu kierunkach i trzech światach
Wielka Mahajana Saddharma Pundarika Sutra
Wielki Święty Mańdziuśri Bodhisattwa
Mahajana Samantabhadra Bodhisattwa
Mahakaruna Awalokiteśwara Bodhisattwa
Wszyscy szlachetni Bodhisattwowie Mahasatwowie
Maha Pradżnia Paramita

SHIGUSEIGANMON

SHU-JO MU-HEN SEI-GAN DO
BON-NO MU-JIN SEI-GAN DAN
HO-MON MU-RYO SEI-GAN GAKU
BUTSU-DO MU-JO SEI-GAN JO

CZTERY ŚLUBOWANIA

Niezliczone istoty ślubuję wyzwolić.
Nieskończone ślepe namiętności ślubuję wykorzenić.
Niezmierzone bramy Dharmy ślubuję przeniknąć.
Wielką Drogę Buddy ślubuję osiągnąć.

KAN NIN FU MON PIN KIN
KANNON GYO

Sutra Lotosu Wspaniałego Prawa; Rozdział: Powszechna Brama Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy

MYO HO REN GE KYO
KAN ZE ON BO SA FU MON BON DAI NI JU GO NI JI MU JIN NI BO SA SOKU JU ZA KI HEN DAN U KEN GA SHO KO BUTSU NI SA ZE GON SE SON KAN ZE ON BO SA I GA IN NEN MYO KAN ZE ON BUTSU GO MU JIN NI BO SA ZEN NAN SHI NYAKU U MU RYO HYAKU SEN MAN NOKU SHU JO JU SHO KU NO MON ZE KAN ZE ON BO SA IS SHIN SHO MYO KAN ZE ON BO SA SOKU JI KAN GO ON JO KAI TOKU GE DATSU NYAKU U JI ZE KAN ZE ON BO SA MYO SHA SETSU NYU DAI KA KA FU NO SHO YU ZE BO SA I JIN RIKI KO NYAKU I DAI SUI SHO HYO SHO GO MYO GO SOKU TOKU SEN SHO NYAKU U HYAKU SEN MAN NOKU SHU JO I GU KON GON RU RI SHA KO ME NO SAN GO KO HAKU SHIN JU TO HO NYU O DAI KAI KE SHI KOKU FU SUI GO SEN PO HYO DA RA SETSU KI KOKU GO CHU NYAKU U NAI SHI ICHI NIN SHO KAN ZE ON BO SA MYO SHA ZE SHO NIN TO KAI TOKU GE DATSU RA SETSU SHI NAN I ZE IN NEN MYO KAN ZE ON NYAKU BU U NI RIN TO HI GAI SHO KAN ZE ON BO SA MYO SHA HI SHO SHU TO JO JIN DAN DAN E NI TOKU GE DATSU NYAKU SAN ZEN DAI SEN KOKU DO MAN CHU YA SHA RA SETSU YOKU RAI NO NIN MON GO SHO KAN ZE ON BO SA MYO SHA ZE SHO AK KI SHO FU NO I AKU GEN JI SHI KYO BU KA GAI SETSU BU U NI NYAKU U ZAI NYAKU MU ZAI CHU KAI KA SA KEN GE GO SHIN SHO KAN ZE ON BO SA MYO SHA KAI SHITSU DAN E SOKU TOKU GE DATSU NYAKU SAN ZEN DAI SEN KOKU DO MAN CHU ON ZOKU U ICHI SHO SHU SHO SHO SHO NIN SAI JI JU HO KYO KA KEN RO GO CHU ICHI NIN SA ZE SHO GON SHO ZEN NAN SHI MOT TOKU KU FU NYO TO O TO IS SHIN SHO KAN ZE ON BO SA MYO GO ZE BO SA NO I MU I SE O SHU JO NYO TO NYAKU SHO MYO SHA O SHI ON ZOKU TO TOKU GE DATSU SHU SHO NIN MON GU HOS SHO GON NA MU KAN ZE ON BO SA SHO GO MYO GO SOKU TOKU GE DATSU MU JIN NI KAN ZE ON BO SA MA KA SA I JIN SHI RIKI GI GI NYO ZE NYAKU U SHU JO TA O IN YOKU JO NEN KU GYO KAN ZE ON BO SA BEN TOKU RI YOKU NYAKU TA SHIN NI JO NEN KU GYO KAN ZE ON BO SA BEN TOKU RI SHIN NYAKU TA GU CHI JO NEN KU GYO KAN ZE ON BO SA BEN TOKU RI CHI MU JIN NI KAN ZE ON BO SA U NYO ZE TO DAI I JIN RIKI TA SHO NYO YAKU ZE KO SHU JO JO O SHIN NEN NYAKU U NYO NIN SE CHOKU GU NAN RAI HAI KU YO KAN ZE ON BO SA BEN SHO FUKU TOKU CHI E SHI NAN SEC CHOKU GU NYO BEN SHO TAN SO U SO SHI NYO SHUKU JIKI TOKU HON SHU NIN AI KYO MU JIN NI KAN ZE ON BO SA U NYO ZE RIKI NYAKU U SHU JO KU GYO RAI HAI KAN ZE ON BO SA FUKU FU TO EN ZE KO SHU JO KAI O JU JI KAN ZE ON BO SA MYO GO MU JIN NI NYAKU U NIN JU JI ROKU JU NI OKU GO GA SHA BO SA MYO JI BU JIN GYO KU YO ON JIKI E FUKU GA GU I YAKU O NYO I UN GA ZE ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN KU DOKU TA FU MU JIN NI GON JIN TA SE SON BUTSU GON NYAKU BU U NIN JU JI KAN ZE ON BO SA MYO GO NAI SHI ICHI JI RAI HAI KU YO ZE NI NIN FUKU SHO TO MU I O HYAKU SEN MAN NOKU GO FU KA GU JIN MU JIN NI JU JI KAN ZE ON BO SA MYO GO TOKU NYO ZE MU RYO MU HEN FUKU TOKU SHI RI MU JIN NI BO SA BYAKU BUTSU GON SE SON KAN ZE ON BO SA UN GA YU SHI SHA BA SEI KAI UN GA NI I SHU JO SEP PO HO BEN SHI RIKI GO JI UN GA BUTSU GO MU JIN NI BO SA ZEN NAN SHI NYAKU U KOKU DO SHU JO O I BUS SHIN TOKU DO SHA KAN ZE ON BO SA SOKU GEN BUS SHIN NI I SEP PO O I BYAKU SHI BUS SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BYAKU SHI BUS SHIN NI I SEP PO O I SHO MON SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN SHO MON SHIN NI I SEP PO O I BON NO SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BON NO SHIN NI I SEP PO O I TAI SHAKU SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN TAI SHAKU SHIN NI I SEP PO O I JI ZAI TEN SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN JI ZAI TEN SHIN NI I SEP PO O I DAI JI ZAI TEN SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN DAI JI ZAI TEN SHIN NI I SEP PO O I TEN DAI SHO GUN SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN TEN DAI SHO GUN SHIN NI I SEP PO O I BI SHA MON SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BI SHA MON SHIN NI I SEP PO O I SHO O SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN SHO O SHIN NI I SEP PO O I CHO JA SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN CHO JA SHIN NI I SEP PO O I KO JI SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN KO JI SHIN NI I SEP PO O I SAI KAN SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN SAI KAN SHIN NI I SEP PO O I BA RA MON SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BA RA MON SHIN NI I SEP PO O I BI KU BI KU NI U BA SOKU U BA I SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BI KU BI KU NI U BA SOKU U BA I SHIN NI I SEP PO O I CHO JA KO JI SAI KAN BA RA MON BU NYO SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BU NYO SHIN NI I SEP PO O I DO NAN DO NYO SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN DO NAN DO NYO SHIN NI I SEP PO O I TEN RYU YA SHA KEN DATSU BA A SHU RA KA RU RA KIN NA RA MA GO RA KA NIN PI NIN TO SHIN TOKU DO SHA SOKU KAI GEN SHIN NI I SEP PO O I SHU KON GO SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN SHU KON GO SHIN NI I SEP PO MU JIN NI ZE KAN ZE ON BO SA JO JU NYO ZE KU DOKU I SHU JU GYO YU SHO KOKU DO DO DATSU SHU JO ZE KO NYO TO O TO IS SHIN KU YO KAN ZE ON BO SA ZE KAN ZE ON BO SA MA KA SA O FU I KYU NAN SHI CHU NO SE MU I ZE KO SHI SHA BA SE KAI KAI GO SHI I SE MU I SHA MU JIN NI BO SA BYAKU BUTSU GON SE SON GA KON TO KU YO KAN ZE ON BO SA SOKU GE KYO SHU HO SHU YO RAKU KE JIKI HYAKU SEN RYO GON NI I YO SHI SA ZE GON NIN SHA JU SHI HOS SE CHIN HO YO RAKU JI KAN ZE ON BO SA FU KO JU SHI MU JIN NI BU BYAKU KAN ZE ON BO SA GON NIN SHA MIN GA TO KO JU SHI YO RAKU NI JI BUTSU GO KAN ZE ON BO SA TO MIN SHI MU JIN NI BO SA GYU SHI SHU TEN RYU YA SHA KEN DATSU BA A SHU RA KA RU RA KIN NA RA MA GO RA KA NIN PI NIN TO KO JU ZE YO RAKU SOKU JI KAN ZE ON BO SA MIN SHO SHI SHU GYU O TEN RYU NIN PI NIN TO JU GO YO RAKU BUN SA NI BUN ICHI BUN BU SHA KA MUNI BUTSU ICHI BUN BU TA HO BUT TO MU JIN NI KAN ZE ON BO SA U NYO ZE JI ZAI JIN RIKI YU O SHA BA SE KAI NI JI MU JIN NI BO SA I GE MON WATSU. SE SON MYO SO GU. GA KON JU MON PI BUS SHI GA IN NEN MYO I KAN ZE ON GU SOKU MYO SO SON GE TO MU JIN NI NYO CHO KAN NON GYO ZEN O SHO HO SHO GU ZEI JIN NYO KAI RYAKU GO FU SHI GI JI TA SEN NOKU BUTSU HOTSU DAI SHO JO GAN GA I NYO RAKU SETSU MON MYO GYU KEN SHIN SHIN NEN FU KU KA NO METSU SHO U KU KE SHI KO GAI I SUI RAKU DAI KA KYO NEN PI KAN NON RIKI KA KYO HEN JO CHI WAKU HYO RU KO KAI RYU GYO SHO KI NAN NEN PI KAN NON RIKI HA RO FU NO MOTSU WAKU ZAI SHU MI BU I NIN SHO SUI DA NEN PI KAN NON RIKI NYO NICHI KO KU JU WAKU HI AKU NIN CHIKU DA RAKU KON GO SEN NEN PI KAN NON RIKI FU NO SON ICHI MO WAKU CHI ON ZOKU NYO KAKU SHU TO KA GAI NEN PI KAN NON RIKI GEN SOKU KI JI SHIN WAKU SO O NAN KU RIN KYO YOKU JU JU NEN PI KAN NON RIKI TO JIN DAN DAN E WAKU SHU KIN KA SA SHU SOKU HI CHU KAI NEN PI KAN NON RIKI SHAKU NEN TOKU GE DATSU SHU SO SHO DOKU YAKU SHO YOKU GAI SHIN SHA NEN PI KAN NON RIKI GEN JAKU O HON NIN WAKU GU AKU RA SETSU DOKU RYU SHO KI TO NEN PI KAN NON RIKI JI SHIP PU KAN GAI NYAKU AKU JU I NYO RI GE SO KA FU NEN PI KAN NON RIKI SHITSU SO MU HEN HO GAN JA GYU FUKU KATSU GE DOKU EN KA NEN NEN PI KAN NON RIKI JIN JO JI E KO UN RAI GU SEI DEN GO BAKU JU DAI U NEN PI KAN NON RIKI O JI TOKU SHO SAN SHU JO HI KON YAKU MU RYO KU HIS SHIN KAN NON MYO CHI RIKI NO GU SE KEN KU GU SOKU JIN TSU RIKI KO SHU CHI HO BEN JIP PO SHO KOKU DO MU SETSU FU GEN SHIN SHU JU SHO AKU SHU JI GOKU KI CHIKU SHO SHO RO BYO SHI KU I ZEN SHITSU RYO METSU SHIN KAN SHO JO KAN KO DAI CHI E KAN HI KAN GYU JI KAN JO GAN JO SEN GO MU KU SHO JO KO E NICHI HA SHO AN NO BUKU SAI FU KA FU MYO SHO SE KEN HI TAI KAI RAI SHIN JI I MYO DAI UN JU KAN RO HO U METSU JO BON NO EN JO SHO KYO KAN SHO FU I GUN JIN CHU NEN PI KAN NON RIKI SHU ON SHIT TAI SAN MYO ON KAN ZE ON BON NON KAI CHO ON SHO HI SEI KEN NON ZE KO SHU JO NEN NEN NEN MOS SHO GI KAN ZE ON JO SHO O KU NO SHI YAKU NO I SA E KO GU IS SAI KU DOKU JI GEN JI SHU JO FUKU JU KAI MU RYO ZE KO O CHO RAI NI JI JI SHI BO SA SOKU JU ZA KI ZEN BYAKU BUTSU GON SE SON NYAKU U SHU JO MON ZE KAN ZE ON BO SA BON JI ZAI SHI GO FU MON JI GEN JIN TSU RIKI SHA TO CHI ZE NIN KU DOKU FU SHO BU SETSU ZE FU MON BON JI SHU CHU HACHI MAN SHI SEN SHU JO KAI HOTSU MU TO DO A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN.

MYOHORENGEKYO KANZEON
BOSATSU FUMONBONGE

Sutra Lotosu Wspaniałego Prawa; Rozdział: Powszechna Brama Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy

J N

. j

bo sa. soku ju za k

. zen byaku butsu gon. se son. nyaku u shu jo. mon ze kan ze on bo sa hon. j

zai sh

go. fu mon j

gen. jin zu riki sha. to ch

ze nin. ku doku fu sho. bus-setsu ze fu mon hon j

. shu chu hachi man sh

sen shu jo. kai hotsu mu to do a noku ta ra san myaku san bo dai shin.

SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA
ROZDZIAŁ: POWSZECHNA BRAMA AWALOKITEŚWARY, OBSERWUJĄCEGO DŹWIĘKI ŚWIATA BODHISATTWY

J W tym czasie Aksiajamati, Niezmierzony Umysł Bodhisattwa, odkrył swe prawe ramię i ze złożonymi dłońmi zwrócił się do Buddy:

„Czczony Przez Świat. Z jakiego powodu Awalokiteśwara, Obserwujący Dźwięki Świata Bodhisattwa, jest tak nazywany?”

Budda odpowiedział Aksiajamatiemu, Niezmierzonemu Umysłowi Bodhisattwie: J „Dobry, cnotliwy synu. Jeśli niezmierzone tryliony istot żyjące w cierpieniu i niepokoju, słysząc o Awalokiteśwarze, Obserwującym Dźwięki Świata Bodhisattwie, z jednym sercem-umysłem wyrecytują: Awalokiteśwaro, Obserwujący Dźwięki Świata Bodhisattwo, wówczas usłyszy on dźwięk tego głosu i wszyscy osiągną wyzwolenie. Jeśli ktoś wpadnie w wielki ogień, to ogień nie będzie mógł go spalić dzięki nadprzyrodzonej mocy Bodhisattwy. Jeśli ktoś został zmyty przez wielką wodę i zawoła imię Bodhisattwy, natychmiast znajdzie się w płytkiej wodzie. Jeśli niezliczone tryliony istot wyruszą na wielki ocean w poszukiwaniu złota, srebra, lazurytu, księżycowych kamieni, agatów, korali, bursztynu, pereł i innych skarbów i czarny wiatr zepchnie je do krainy demonów raksz, a choćby jedna osoba zawołała imię Awalokiteśwary Bodhisattwy, to wszystkie zostaną wyzwolone z opresji z rakszami. Taka jest przyczyna imienia Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata.

Jeśli ktoś może zostać zraniony i zawoła imię Awalokiteśwary, to miecz atakującego zostanie złamany, a ta osoba osiągnie wyzwolenie.

Jeśli trzy tysiące wielkich tysięcy krain byłoby wypełnione jakszami i rakszami pragnącymi zaszkodzić ludziom, to wszystkie te demony nie mogłyby dostrzec ich swymi niedobrymi oczyma, a cóż dopiero skrzywdzić.

Jeśli byłby ktoś winny lub niewinny zakuty w kajdany, spętany, w łańcuchach, kto zawołałby imię Awalokiteśwary Bodhisattwy, okowy opadłyby i zostałby uwolniony.

Jeśli trzy tysiące wielkich tysięcy światów pełne byłyby wrogów i rabusiów, i byłby jakiś przywódca kupców, który poprowadziłby wielu z nich z ładunkiem drogocennych kamieni wzdłuż niebezpiecznej drogi, a znalazłby się pośród nich jeden człowiek, który by powiedział: „Dobrzy ludzie. Nie bójcie się. Z jednym sercem-umysłem recytujcie imię Awalokiteśwary Bodhisattwy, ponieważ ten Bodhisattwa może dodać odwagi wszystkim żyjącym istotom. Jeśli recytujecie jego imię, zostaniecie uwolnieni od wrogów i rabusiów.” Jeśli wszyscy kupcy, słysząc to, jednym głosem wyrecytują: J „Namah Awalokiteśwara Bodhisattwa!” – „Chwała Obserwującemu Dźwięki Świata Bodhisattwie!” – wówczas dzięki recytacji jego imienia zostaną uwolnieni od niebezpieczeństwa. Aksiajamati! Taka jest tajemna, nadprzyrodzona moc Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy.

Jeśli ktoś ma wiele pragnień seksualnych, a zatrzymuje w umyśle i czci Awalokiteśwarę Bodhisattwę, to zostanie uwolniony od tych namiętności.

Jeśli ktoś ma skłonność do drażliwości i gniewu, to utrzymując w umyśle i czcząc Awalokiteśwarę Bodhisattwę, zostanie uwolniony od takich uczuć.

Jeśli ktoś popadnie w szaleńczą miłość, a zatrzyma w umyśle i będzie czcił Awalokiteśwarę Bodhisattwę, zostanie uwolniony od tego szalonego uczucia.

Aksiajamati! Takie są obfite dobrodziejstwa Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy, dzięki jego wielkiej, nadprzyrodzonej, duchowej mocy. Niech wszystkie żyjące istoty utrzymują go w swoich umysłach.

Jeśli jest jakaś kobieta, która pragnie mieć syna, czci, modli się i składa ofiary Awalokiteśwarze Bodhisattwie, to urodzi syna, który będzie szczęśliwy, cnotliwy i mądry. Jeśli będzie pragnęła córki, to urodzi córkę, która będzie się dobrze zachowywać i będzie dobrze wyglądać, i która w przeszłości kultywowała korzeń cnoty zasługi, i będzie kochana i szanowana przez wszystkich.

Aksiajamati! Taka jest duchowa moc Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy. Jeśli ktoś będzie czcił Awalokiteśwarę Bodhisattwę, modlił się i czynił przed nim pokłony, jego szczęście nie będzie puste. Dlatego niech wszystkie istoty przyjmą i zachowają imię Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy.

Aksiajamati! Przypuśćmy, że ktoś przyjmuje i utrzymuje imiona tak wielu bodhisattwów, jak wiele jest ziaren piasku w sześćdziesięciu dwóch miliardach rzek Ganges, i przez całe życie składa im w ofierze jedzenie, picie, ubrania, pościel i lekarstwa, to jak myślisz, czy wiele cnót zasługi zebrałby taki dobry mężczyzna lub dobra kobieta?”

Aksiajamati odpowiedział: „Bardzo wiele.” Czczony Przez Świat, Budda powiedział: „A jednak, jeśli ktoś przyjmie i utrzyma imię Awalokiteśwary Bodhisattwy, albo raz uczci Awalokiteśwarę Bodhisattwę, pomodli się, pokłoni i złoży mu ofiarę, to szczęście obu tych ludzi nie będzie różne i nie zostanie wyczerpane przez setki tysięcy miliardów kalp.

Aksiajamati! Takie jest niezmierzone i nieograniczone szczęście kogoś, kto przyjmuje i utrzymuje imię Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy.

Aksiajamati, Nieskończony Umysł Bodhisattwa powiedział do Buddy: „Czczony Przez Świat. W jaki sposób Awalokiteśwara Bodhisattwa pojawia się w świecie Saha²? Jak wyjaśnia Dharmę³ żyjącym istotom? Jakiej mocy upaja⁴ używa do tego?”

„Dobry synu. Jeśli istoty w jakiejś krainie mają być zbawione przez Buddę, to Awalokiteśwara Bodhisattwa pojawia się w ciele Buddy i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci pratjekabuddy, pojawia się jako pratjekabudda i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci śrawaki, pojawia się jako śrawaka i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci Brahmy, pojawia się jako Brahma i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci Śakry, pojawia się jako Śakra i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci Iśwary, pojawia się jako Iśwara i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci Maheśwary, pojawia się jako Maheśwara i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci wielkiego niebiańskiego generała, pojawia się jako wielki niebiański generał i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci Waiśrawany, pojawia się jako Waiśrawana i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci małego króla, pojawia się jako mały król i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci starszego⁵, pojawia się jako starszy rodu i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci świeckiego ucznia Buddy, pojawia się jako świecki uczeń Buddy i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci ministra stanu, pojawia się jako minister stanu i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci bramina, pojawia się jako bramin i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci mnicha, mniszki, upasaki lub upasiki, pojawia się jako mnich, mniszka, upasaka lub upasika i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci żony starszego⁶ lub żony świeckiego ucznia Buddy, ministra lub bramina, pojawia się jako taka żona i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci chłopca lub dziewczyny, pojawia się jako chłopiec lub dziewczyna i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci niebiańskiego smoka, jakszy, gandharwy, asiury, garudy, kinnary, mahoragi, ludzkiej lub nie-ludzkiej, pojawia się w każdej z tych form i objaśnia im Dharmę.

Tym, których może wyzwolić w postaci Wadżradewy, pojawia się jako Wadżradewa i objaśnia im Dharmę.

Aksiajamati! Taka jest moc zasługi osiągnięta przez Awalokiteśwarę, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwę, i takie są różne formy, które przybiera wędrując przez wiele światów, by wyzwolić odczuwające istoty. Dlatego z jednym sercem-umysłem powinieneś czynić ofiary Awalokiteśwarze Bodhisattwie. Awalokiteśwara Bodhisattwa Mahasattwa, Obserwująca Dźwięki Świata Oświecona i Wielka Istota, może uczynić nieustraszonymi tych, którzy tkwią w lęku i niepokoju. Dlatego w tym świecie cierpienia Saha nazywany jest Obdarzającym Nieustraszonością.”

Aksiajamati Bodhisattwa powiedział do Buddy: „Czczony Przez Świat! Teraz chcę złożyć ofiarę Awalokiteśwarze Bodhisattwie”. Po czym ściągnął naszyjnik z pereł wart setek tysięcy sztuk złota i ofiarował mu go, mówiąc:

„Szlachetny Panie! Przyjmij tę ofiarę Dharmy z naszyjnika pereł”. Bodhisattwa Awalokiteśwara nie zaakceptował ofiary. Ponownie Aksiajamati powiedział do Awalokiteśwary Bodhisattwy:

„Szlachetny Panie! Ze względu na współczucie dla nas przyjmij ten naszyjnik.” Wówczas Budda powiedział Awalokiteśwarze Bodhisattwie: „Ze względu na współczucie wobec Aksiajamati Bodhisattwy i czterech grup zgromadzenia oraz niebiańskich smoków, jaksz, gandharwów, asiurów, garudów, kinnarów, mahoragów, ludzkich i nie-ludzkich istot, przyjmij ten naszyjnik”. Wtedy Awalokiteśwara Bodhisattwa, mając współczucie dla wszystkich czterech grup, niebiańskich smoków, ludzi, nie-ludzi i innych, przyjął ofiarę i podzielił ją na dwie części. Jedną ofiarował Siakjamuniemu Buddzie, a drugą stupie Prabhutaratny Buddy.

„Aksiajamati! Z takimi nadprzyrodzonymi duchowymi mocami Bodhisattwa Awalokiteśwara wędruje w tym świecie cierpienia Saha.”

J „Czczony Przez Świat, który posiadasz wszystkie wspaniałe znamiona. Ponownie pytam się, z jakiego powodu syn Buddy Awalokiteśwara, Obserwujący Dźwięki Świata, jest tak nazywany?”

Czczony Przez Świat, posiadający wszystkie znamiona wspaniałości odpowiedział Aksiajamati wierszem:

J „Posłuchaj o czynach Awalokiteśwary, który dobrem odpowiada we wszystkich kierunkach i miejscach, jego szerokie ślubowania są tak głębokie jak ocean i zdumiewająca jego historia. Służył wielu tysiącom miliardów Buddów i złożył wielkie czyste ślubowanie, które teraz wyjaśnię ci krótko.

Kto słyszy jego imię i widzi jego ciało, pamięta o nim nieprzerwanie, będzie w stanie położyć kres wszystkim cierpieniom i niepokojom.

Choć byłby złośliwie potraktowany i wrzucony do olbrzymiego ognia, jeśli pomyśli o mocy Awalokiteśwary, ogień zmieni się w staw.

Albo wciągnięty w wielki ocean, zagrożony przez smoki, ryby i wszystkie demony, jeśli pomyśli o mocy Awalokiteśwary, fale nie będą mogły go zatopić.

Lub jeśli ktoś zrzuciłby go ze szczytu góry Sumeru, a pomyśli o mocy Awalokiteśwary, zawiśnie na niebie podobnie jak słońce.

Lub gdy ścigany przez złych ludzi zostanie zrzucony z Diamentowej Góry i pomyśli o mocy Awalokiteśwary nawet, jeden włos nie spadnie mu z głowy.

Gdy otoczony wrogami wznoszącymi miecze, gotowymi do uderzenia, pomyśli o mocy Awalokiteśwary, obudzi się w nich współczucie.

Jeśli ktoś cierpi pod rządami władcy i otrzyma wyrok śmierci, to gdy pomyśli o mocy Awalokiteśwary, miecz pęknie na kawałki.

Lub jeśli ktoś uwięziony, skrępowany i skuty z rękami i nogami w kajdanach i dybach pomyśli o mocy Awalokiteśwary, nieoczekiwanie zostanie uwolniony.

Gdy ktoś usiłuje was zniszczyć mantrami, przeklęciami i wszystkimi truciznami, to pomyślcie o mocy Awalokiteśwary, a wszystkie te rzeczy zwrócą się przeciw sprawcy.

Lub jeśli do kogoś podejdą złe raksze, trujące smoki i wszystkie demony, i pomyśli on o mocy Awalokiteśwary, żaden z nich nie ośmieli się skrzywdzić go.

Jeśli ktoś jest otoczony przez dzikie bestie z ostrymi kłami i strasznymi pazurami i pomyśli o mocy Awalokiteśwary, to rozpierzchną się one na wszystkie strony.

Parzony płomieniem trucizn węży, żmii i skorpionów, gdy pomyśli o mocy Awalokiteśwary, to nagle całe palenie ustanie.

Gdy rozlegają się przerażające grzmoty z chmur i rozbłyskują błyskawice na niebie, pada grad lub wielki deszcz, gdy wówczas ktoś pomyśli o mocy Awalokiteśwary, w odpowiedzi wszystko się skończy.

Gdy ludzie cierpią z powodu nieszczęść i niezliczonych cierpień fizycznych, to moc mądrości Awalokiteśwary może uratować ich od cierpień świata.

Posiadając pełne nadprzyrodzone moce, szeroko używa mądrości różnych sposobów nauczania⁷ we wszystkich światach dziesięciu kierunków.

Tam, gdzie się przejawia różnego rodzaju całe zło, w piekle, w świecie głodnych duchów, zwierząt i cierpienia narodzin, starości, choroby i śmierci, stopniowo kończą się i zanikają.

Widzenie prawdy, widzenie całkowitej czystości oraz wielkiej nieograniczonej mądrości, współczucia i miłości to są jego wieczne ślubowania i wieczne pragnienie.

[Awalokiteśwara, to] nieskazitelny, czysty promień, światło mądrości rozpraszające wszelkie ciemności, mogące powstrzymać kataklizmy wiatru i ognia, uniwersalne światło rozświetlające cały świat.

Współczujący piorun i wstrząs wskazań moralnej dyscypliny, wspaniały wielki obłok współczującego serca, zsyłający deszcz Dharmy słodkiego nektaru amrity, gaszący płomienie namiętności.

Jeśli ktoś w sądzie lub wylękniony pośród żołnierzy pomyśli o mocy Awalokiteśwary, to wszyscy, którzy go nienawidzą rozpierzchną się.

Awalokiteśwara to cudowny dźwięk, czysty dźwięk, dźwięk morskich fal, który jest zwycięskim dźwiękiem świata, dlatego zawsze powinno się go powtarzać w myślach i nigdy nie powinna zrodzić się w myślach wątpliwość.

J Awalokiteśwara czysty, święty może być oparciem w cierpieniu, bólu, śmierci i niebezpieczeństwie.

Posiadający wszystkie cnoty zasługi, okiem współczucia spogląda na wszystkie odczuwające istoty przynosi ocean szczęścia, dlatego powinniśmy uczynić przed nim pokłon.”

J W tym czasie Dharanindhara, Dzierżący Ziemię Bodhisattwa powstał ze swego miejsca stanął przed Buddą i powiedział: „Czczony Przez Świat, jeśli jakaś odczuwająca istota usłyszy o Awalokiteśwarze, Bodhisattwie Obserwującym Dźwięki Świata, o jego czynach pełnych wolności, ukazujących powszechną bramę nadprzyrodzonych duchowych mocy, to powinniśmy wiedzieć, że cnota zasługi takiej osoby jest niemała.” Gdy Budda wyjaśnił wszystko o tej powszechnej bramie, pośród zgromadzenia osiemdziesięciu czterech tysięcy odczuwających istot każda bez wyjątku obudziła w sobie umysł Doskonałego Nieprześcignionego Oświecenia – Anuttara Samiak Sambodhi.

MYOHORENGEKYO NYORAI JURYOHONGE

shu jo k

shin buku
shitsu jiki

nyu nan
is-shin yoku ken butsu
fu j

shaku shin myo
j

ga gyu shu so
gu shutsu ryo ju sen

SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA ROZDZIAŁ: WIECZNE ŻYCIE TATHAGATY

J „Odkąd osiągnąłem Stan Buddy, minęły nieskończone miliardy kalp. Zawsze objaśniałem na różne sposoby Dharmę niezliczonym istotom, które weszły na Drogę Buddy. J Od tego czasu minęły niezliczone kalpy. By wyzwolić wszystkie istoty, używam szczególnego sposobu nauczania poprzez ukazanie Nirwany. W rzeczywistości nie przeszedłem jeszcze w Nirwanę, przebywam tu wiecznie, objaśniając Dharmę. Ciągle tu pozostaję, używając wszystkich boskich mocy tak, że zdeprawowane istoty, choć jestem blisko, nie mogą mnie dostrzec. Wszyscy uważając mnie za wygasłego, wszędzie będą czcić moje relikwie. Utrzymując tęskne życzenia, obudzą spragnione serca szacunku i czci.

Gdy odczuwające istoty rozwiną wiarę i pokorę, będą miały szczerą, łagodną i dobrą naturę umysłu i całym sercem będą pragnęły ujrzeć Buddę, nie zważając na swoje ciała i życie, wówczas wraz ze zgromadzeniem mnichów pojawię się na szczycie Góry Sępa. Wtedy powiem żyjącym istotom, że zawsze istnieję i nie odszedłem w Nirwanę i tylko używając szczególnych metod nauczania raz objawiam Nirwanę, a raz ukazuję stan nie-Nirwany. Jeśli w innych krainach są istoty pełne czci, wiary i radości, pojawiam się wśród nich i objaśniam nieprześcignioną najwyższą Dharmę. Wy, nie słysząc tego, będziecie mówić, że wszedłem w Nirwanę. Widzę wszystkie odczuwające istoty, które wpadły do oceanu cierpienia, dlatego nie ukazuję mojego ciała, by obudzić w nich pragnienie i szacunek, i przyczynić się do powstania tęsknoty w ich sercach. Dopiero wówczas pojawiam się i objaśniam Dharmę.

Dzięki takim nadprzyrodzonym mocom minęło już wiele kalp, cały czas przebywając na duchowej Górze Sępa, jak i we wszystkich innych miejscach. Odczuwające istoty, widząc koniec kalpy, gdy wielki ogień niszczy wszystko, moja kraina pozostaje w spokoju, zawsze pełna ludzi i niebiańskich istot, z ogrodami, gajami, wysokimi świątyniami, różnego rodzaju klejnotami i wspaniałymi rezydencjami. Jej klejnotowe drzewa pełne są kwiatów i owoców, żyjący w tym miejscu są szczęśliwi. Wszystkie niebiańskie istoty uderzają w niebiańskie bębny, grając wszelkiego rodzaju wspaniałą muzykę, obsypując deszczem kwiatów mandarwa Buddę i wielkie zgromadzenie.

Choć moja kraina jest niezniszczalna, zwykłe istoty zostaną spalone i zniszczone. Widzę przerażenie i wszystkie cierpienia, które je wypełnią. Wszystkie istoty pełne wszelkiego rodzaju wykroczeń ze względu na karmiczną przyczynę złych czynów, choć przeminie wiele niezliczonych kalp, nie słyszą imienia Trzech Klejnotów. Wszyscy, którzy praktykują wszelkie cnoty zasługi, są łagodnego i pokojowego usposobienia, są szczerzy, widzą mnie i słyszą, jak objaśniam Dharmę. Albo wyjaśniam zgromadzeniu, że życie Buddy jest niepoliczalne. Tym, którzy od dawna nie widzieli Buddy, głoszę, że spotkanie Buddy jest bardzo trudne. Taka jest moc mojej mądrości, nieskończony oświecający promień mądrości i życie trwające niezliczone kalpy. Osiągnąłem to dzięki bardzo długiej praktyce. Posiadający mądrość, gdy tu jesteście obecni, nie wolno wam dopuścić, by narodziła się jakakolwiek wątpliwość, powinniście odrzucić od siebie każdą i na zawsze je wyczerpać. Słowa Buddy są prawdą, nie fałszem. Jak lekarz, który dobrym sposobem, by wyleczyć swych obłąkanych synów, choć naprawdę żywy, ogłasza swoją śmierć i nie można tego tłumaczyć jako bycie fałszywym.

J Podobnie ja, będąc ojcem tego świata, który chroni przed wszelkimi cierpieniami i chorobami ze względu na upadłe istoty, choć istnieję, ogłaszam moją Nirwanę. J Inaczej ciągle mnie widząc wzbudziliby aroganckie serca, popadliby w pięć żądz i wpadli w sam środek złych dróg. Zawsze znam istoty, które praktykują Drogę i te, które nie praktykują Drogi, dlatego by je wyzwolić stosownie do okoliczności objaśniam różne nauki Dharmy. Ostatecznie sam zastanawiam się: „Jakim sposobem sprawić, by istoty weszły na najwyższą, nieprześcignioną Drogę i osiągnęły ostatecznie ciało Buddy?”

MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYO

KAN-JI ZAI BO SA. GYO JIN HAN-NYA HA-RA-MIT-TA JI. SHO KEN GO J ON KAI KU. DO IS-SAI KU YAKU. SHA-RI-SHI. SHIKI FU I KU. KU FU I SHIKI. SHIKI SOKU ZE KU. KU SOKU ZE SHIKI. JU SO GYO SHIKI. YAKU BU NYO ZE. SHA-RI-SHI ZE SHO HO KU SO. FU-SHO FU-METSU. FU-KU FU-JO. FU-ZO FU-GEN. ZE-KO KU CHU. MU-SHIKI MU JU SO GYO SHIKI. MU-GEN NI BI ZES-SHIN NI. MU-SHIKI SHO KO MI SOKU HO. MU-GEN KAI NAI-SHI MU-I-SHIKI-KAI. MU MU-MYO YAKU MU MU-MYO JIN. NAI-SHI MU-RO-SHI. YAKU MU-RO-SHI JIN. MU-KU SHU METSU DO. MU-CHI YAKU MU-TOKU. I MU-SHO-TOK-KO. BO-DAI SAT-TA. E HAN-NYA HA-RA-MI-TA J KO. SHIN MU KEI-GE. MU-KEI-GE KO. MU U KU-FU. ON-RI IS-SAI TEN-DO MU-SO. KU-GYO NE-HAN. SAN-ZE-SHO-BUTSU. E HAN-NYA HA-RA-MI-TA J KO. TOKU A-NOKU TA-RA-SAN-MYAKU-SAN-BO-DAI. KO CHI HAN-NYA HA-RA-MI-TA. ZE DAI-JIN-SHU. ZE DAI-MYO-SHU. ZE MU JO-SHU. ZE MU TO-DO-SHU. NO-JO IS-SAI-KU. SHIN-JITSU FU-KO. KO SETSU HAN-NYA HA-RA-MI-TA SHU. SOKU SETSU SHU WATSU. GYA-TE GYA-TE. HA-RA GYA-TEI. HARA SO GYA-TE. BO-JI SOWA-KA. HAN-NYA SHIN-GYO.

SUTRA SERCA WIELKIEJ DOSKONAŁEJ MĄDROŚCI

J Obserwujący Dźwięki Świata Bodhisattwa, gdy praktykował głęboko Doskonałą Mądrość, w jednym błysku ujrzał J pustkę pięciu składników⁸ i uwolnił się od całego bólu i cierpienia.

Siariputro. Forma nie jest różna od pustki. Pustka nie jest różna od formy. Forma jest dokładnie pustką. Pustka jest dokładnie formą. Wrażenia, myśli, wola i świadomość są również takie.

Nie ma cierpienia, przyczyny cierpienia, kresu cierpienia i drogi wyzwalającej z cierpienia.

Ponieważ nie ma niczego do osiągnięcia, Bodhisattwa w oparciu o J Doskonałą Mądrość ma serce-umysł wolne od przeszkód. Bez przeszkód, zatem bez lęku, oddzielony od złudnych jak sen myśli – to jest ostateczna Nirwana.

Buddowie trzech okresów urzeczywistniają J Doskonałą Mądrość i osiągają Najwyższe Nieprześcignione Oświecenie – Annuttara Samiak Sambodhi.

Wiedz zatem, że Doskonała Mądrość jest formułą wielkiej mocy, wielkiego światła, najlepszą i nieprześcignioną, usuwającą całe cierpienie, jest Prawdą nie fałszem. Recytuj więc mantrę Doskonałej Mądrości:

KON GO HAN NYA HA RA MI KYO

NYO ZE GA MON ICHI JI BUTSU ZAI SHA E KOKU GI JU GIKKO DOKU ON YO DAI BI KU SHU SEN NI HYAKU GO JU NIN GU NI JI SE SON JIKI JI JAKU E JI HATSU NYU SHA E DAI JO KOTSU JIKI O GO JO CHU SHI DAI KOC CHI GEN SHI HON JO BON JIKI KO SHU E HATSU SEN ZOKU I FU ZA NI ZA.

JI CHO RO SHU BO DAI ZAI DAI SHU CHU SOKU JU ZA KI HEN DAN U KEN U SHITSU JAKU JI GA SSHO KU GYO NI BYAKU BUTSU GON KE U SE SON NYO RAI ZEN GO NEN SHO BO SA ZEN FU ZOKU SHO BO SA SE SON ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHIN UN GA O JU UN GA GO BUKU GO SHIN BUTSU GON ZEN ZAI ZEN ZAI SHU BO DAI NYO NYO SHO SETSU NYO RAI ZEN GO NEN SHO BO SA ZEN FU ZOKU SHO BO SA NYO KON TAI CHO TO I NYO SETSU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHIN O NYO ZE JU NYO ZE GO BUKU GO SHIN YUI NEN SE SON GAN GYO YOKU MON.

BUTSU GO SHU BO DAI SHO BO SA MA KA SA O NYO ZE GO BUKU GO SHIN SHO U ISSAI SHU JO SHI RUI NYAKU RAN SHO NYAKU TAI SHO NYAKU SHIS SHO NYAKU KEKE SHO NYAKU U SHIKI NYAKU MU SHIKI NYAKU U SO NYAKU MU SO NYAKU HI U SO NYAKU HI MU SO GA KAI RYO NYU MU YO NE HAN NI METSU DO SHI NYO ZE METSU DO MU RYO MU SHU MU HEN SHU JO JITSU MU SHU JO TOKU METSU DO SHA GA I KO SHU BO DAI NYAKU BO SA U GA SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO SOKU HI BO SA.

BU JI SHU BO DAI BO SA O HO O MU SHO JU GYO O FU SE SHO I FU JU SHIKI FU SE FU JU SHO KO MI SOKU HO FU SE SHU BO DAI BO SA O NYO ZE FU SE FU JU O SO GA I KO NYAKU BO SA FU JU SO FU SE GO FUKU TOKU FU KA SHI RYO SHU BO DAI O I UN GA TO HO KO KU KA SHI RYO FU HOC CHA SE SON SHU BO DAI NAN ZAI HO PPO SHI YUI JO GE KO KU KA SHI RYO FU HOC CHA SE SON SHU BO DAI BO SA MU JU SO FU SE FUKU TOKU YAKU BU NYO ZE FU KA SHI RYO SHU BO DAI BO SA TAN NO NYO SHO KYO JU.

SHU BO DAI O I UN GA KA I SHIN SO KEN NYO RAI FU HOC CHA SE SON FU KA I SHIN SO TO KKEN NYO RAI GA I KO NYO RAI SHO SETSU SHIN SO SOKU HI SHIN SO BUTSU GO SHU BO DAI BON SHO U SO KAI ZE KO MO NYA KKEN SHO SO HI SO SO KKEN NYO RAI.

SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON HA U SHU JO TOKU MON NYO ZE GON SETSU SHO KU SHO JI SSHIN FU BUTSU GO SHU BO DAI MAKU SA ZE SETSU NYO RAI METSU GO GO GO HYAKU SAI U JI KAI SHU FUKU SHA O SHI SHO KU NO SHO SHIN JIN I SHI I JI TTO CHI ZE NIN FU O ICHI BUTSU NI BUTSU SAN SHI GO BUTSU NI SHU ZEN GON I O MU RYO SEM MAN BU SSHO SHU SHO ZEN GON MON ZE SHO KU NAI SHI ICHI NEN SHO JO SHIN JA SHU BO DAI NYO RAI SHI CCHI SHI KKEN ZE SHO SHU JO TOKU NYO ZE MU RYO FUKU TOKU GA I KO ZE SHO SHU JO MU BU GA SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO MU HO SO YAKU MU HI HO SO GA I KO ZE SHO SHU JO NYAKU SHIN SHU SO SOKU I JAKU GA NIN SHU JO JU SHA NYAKU SHU HO SO SOKU JAKU GA NIN SHU JO JU SHA GA I KO NYAKU SHU HI HO SO SOKU JAKU GA NIN SHU JO JU SHA ZE KO FU O SHU HO FU O SHU HI HO I ZE GI KO NYO RAI JO SETSU NYO TO BI KU CHI GA SE PPO NYO BATSU YU SHA HO SHO O SHA GA KYO HI HO.

SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI YA NYO RAI U SHO SE PPO YA SHU BO DAI GON SE SON NYO GA GE BU SSHO SETSU GI MU U JO HO MYO A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI YAKU MU U JO HO NYO RAI KA SETSU GA I KO NYO RAI SHO SE PPO KAI FU KA SHU FU KA SETSU HI HO HI HI HO SHO I SHA GA I SSAI KEN SHO KAI I MU I HO NI U SHA BETSU.

SHU BO DAI O I UN GA NYAKU NIN MAN SAN ZEN DAI SEN SE KAI SHI PPO I YU FU SE ZE NIN SHO TOKU FUKU TOKU NYO I TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON GA I KO ZE FUKU TOKU SOKU HI FUKU TOKU SHO ZE KO NYO RAI SETSU FUKU TOKU TA NYAKU BU U NIN O SHI KYO CHU JU JI NAI SHI SHI KU GE TO I TA NIN SETSU GO FUKU SHO HI GA I KO SHU BO DAI I SSAI SHO BUTSU GYU SHO BUTSU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI HO KAI JU SHI KYO SHUTSU SHU BO DAI SHO I BU PPO SHA SOKU HI BU PPO.

SHU BO DAI O I UN GA SHU DA ON NO SA ZE NEN GA TOKU SHU DA ON GA FU SHU BO DAI GON HO CCHA SE SON GA I KO SHU DA ON MYO I NYU RU NI MU SHO NYU FU NYU SHIKI SHO KO MI SOKU HO ZE MYO SHU DA ON SHU BO DAI O I UN GA SHI DA GON NO SA ZE NEN GA TOKU SHI DA GON GA FU SHU BO DAI GON HO CCHA SE SON GA I KO SHI DA GON MYO ICHI O RAI NI JITSU MU O RAI ZE MYO SHI DA GON SHU BO DAI O I UN GA A NA GON NO SA ZE NEN GA TOKU A NA GON GA FU SHU BO DAI GON HO CCHA SE SON GA I KO A NA GON MYO I FU RAI NI JITSU MU FU RAI ZE KO MYO A NA GON SHU BO DAI O I UN GA A RA KAN NO SA ZE NEN GA TOKU A RA KAN DO FU SHU BO DAI GON HO CCHA SE SON GA I KO JITSU MU U HO MYO A RA KAN SE SON NYAKU A RA KAN SA ZE NEN GA TOKU A RA KAN DO SOKU I JAKU GA NIN SHU JO JU SHA SE SON BU SETSU GA TOKU MU JO ZAM MAI NIN CHU SAI I DAI ICHI ZE DAI ICHI RI YOKU A RA KAN SE SON GA FU SA ZE NEN GA ZE RI YOKU A RA KAN SE SON GA NYAKU SA ZE NEN GA TOKU A RA KAN DO SE SON SOKU FU SETSU SHU BO DAI ZE GYO A REN NA GYO SHA I SHU BO DAI JITSU MU SHO GYO NI MYO SHU BO DAI ZE GYO A REN NA GYO.

BUTSU GO SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI SHAKU ZAI NEN TO BU SSHO O HO U SHO TOKU FU HO CCHA SE SON NYO RAI ZAI NEN TO BU SSHO O HO JITSU MU SHO TOKU SHU BO DAI O I UN GA BO SA SHO GON BUTSU DO FU HO CCHA SE SON GA I KO SHO GON BUTSU DO SHA SOKU HI SHO GON ZE MYO SHO GON ZE KO SHU BO DAI SHO BO SA MA KA SA O NYO ZE SHO SHO JO SHIN FU O JU SHIKI SHO SHIN FU O JU SHO KO MI SOKU HO SHO SHIN O MU SHO JU NI SHO GO SHIN SHU BO DAI HI NYO U NIN SHIN NYO SHU MI SEN NO O I UN GA ZE SHIN I DAI FU SHU BO DAI GON JIN DAI SE SON GA I KO BU SSETSU HI SHIN ZE MYO DAI SHIN.

SHU BO DAI NYO GO GA CHU SHO U SHA SHU NYO ZE SHA TO GO GA O I UN GA ZE SHO GO GA SHA NYO I TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON TAN SHO GO GA SHO TA MU SHU GA KYO GO SHA SHU BO DAI GA KON JITSU GON GO NYO NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN I SHI PPO MAN NI SHO GO GA SHA SHU SAN ZEN DAI SEN SE KAI I YU FU SE TOKU FUKU TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON BUTSU GO SHU BO DAI NYAKU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN O SHI KYO CHU NAI SHI JU JI SHI KU GE TO I TA NIN SETSU NI SHI FUKU TOKU SHO ZEN FUKU TOKU.

BU SHI SHU BO DAI ZUI SETSU ZE KYO NAI SHI SHI KU GE TO TO CHI SHI SHO I SSAI SE KEN TEN NIN A SHU RA KAI O KU YO NYO BUTSU TO BYO GA KYO U NIN JIN NO JU JI DOKU JU SHU BO DAI TO CHI ZE NIN JO JU SAI JO DAI ICHI KE U SHI HO NYAKU ZE KYO TEN SHO ZAI SHI SHO SOKU I U BUTSU NYAKU SON JU DE SHI.

NI JI SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON TO GA MYO SHI KYO GA TO UN GA BU JI BUTSU GO SHU BO DAI ZE KYO MYO I KON GO HAN NYA HA RA MI I ZE MYO JI NYO TO BU JI SHO I SHA GA SHU BO DAI BU SSETSU HAN NYA HA RA MITSU SOKU HI HAN NYA HA RA MITSU ZE MYO HAN NYA HA RA MITSU SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U SHO SE PPO FU SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON NYO RAI MU SHO SETSU SHU BO DAI O I UN GA SAN ZEN DAI SEN SE KAI SHO U MI JIN ZE I TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON SHU BO DAI SHO MI JIN NYO RAI SE PPI MI JIN ZE MYO MI JIN NYO RAI SETSU SE KAI HI SE KAI ZE MYO SE KAI SHU BO DAI O I UN GA KA I SAN JU NI SO KEN NYO RAI FU HO CHA SE SON FU KA I SAN JU NI SO TO KKEN NYO RAI GA I KO NYO RAI SETSU SAN JU NI SO SOKU ZE HI SO ZE MYO SAN JU NI SO SHU BO DAI NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN I GO GA SHA TO SHIM MYO FU SE NYAKU BU U NIN O SHI KYO CHU NAI SHI JU JI SHI KU GE TO I TA NIN SETSU GO FUKU JIN TA.

NI JI SHU BO DAI MON SETSU ZE KYO SHIN GE GI SHU TAI RUI HI KYU NI BYAKU BUTSU GON KE U SE SON BU SETSU NYO ZE JIN JIN KYO TEN GA JU SHAKU RAI SHO TOKU E GEN MI ZO TOKU MON NYO ZE SHI KYO SE SON NYAKU BU U NIN TOKU MON ZE KYO SHIN JIN SHO JO SOKU SHO JI SSO TO CHI ZE NIN JO JU DAI ICHI KE U KU DOKU SE SON ZE JI SSO SHA SOKU ZE HI SO ZE KO NYO RAI SETSU MYO JI SSO SE SON GA KON TOKU MON NYO ZE KYO TEN SHIN GE JU JI FU SOKU I NAN NYAKU TO RAI SE GO GO HYAKU SAI GO U SHU JO TOKU MON ZE KYO SHIN GE JU JI ZE NIN SOKU I DAI ICHI KE U GA I KO SHI NIN MU GA SO MU NIN SO MU SHU JO SO MU JU SHA SO SHO I SHA GA GA SO SOKU ZE HI SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO SOKU ZE HI SO GA I KO RI I SSAI SHO SO SOKU MYO SHO BUTSU BUTSU GO SHU BO DAI NYO ZE NYO ZE NYAKU BU U NIN TOKU MON ZE KYO FU KYO FU FU FU I TO CHI ZE NIN JIN I KE U GA I KO SHU BO DAI NYO RAI SETSU DAI ICHI HA RA MITSU SOKU HI DAI ICHI HA RA MITSU ZE MYO DAI ICHI HA RA MITSU SHU BO DAI NIN NIKU HA RA MITSU NYO RAI SE PPI NIN NIKU HA RA MITSU ZE MYO NIN NIKU HA RA MITSU GA I KO SHU BO DAI NYO GA SHAKU I KA RI O KA SSETSU SHIN TAI GA O NI JI MU GA SO MU NIN SO MU SHU JO SO MU JU SHA SO GA I KO GA O O SHAKU SETSU SETSU SHI GE JI NYAKU U GA SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO O SHO SHIN GON SHU BO DAI U NEN KA KO O GO HYAKU SE SA NIN NIKU SEN NIN O NI SHO SE MU GA SO MU NIN SO MU SHU JO SO MU JU SHA SO ZE KO SHU BO DAI BO SA O RI I SSAI SO HOTSU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHIN FU O JU SHIKI SHO SHIN FU O JU SHO KO MI SOKU HO SHO SHIN O SHO MU SHO JU SHIN NYAKU SHIN U JU SOKU I HI JU ZE KO BU SSETSU BO SA SHIN FU O JU SHIKI FU SE SHU BO DAI BO SA I RI YAKU I SSAI SHU JO KO O NYO ZE FU SE NYO RAI SETSU I SSAI SHO SO SOKU ZE HI SO U SETSU I SSAI SHU JO SOKU HI SHU JO SHU BO DAI NYO RAI ZE SHIN GO SHA JITSU GO SHA NYO GO SHA FU O GO SHA FU I GO SHA SHU BO DAI NYO RAI SHO TOKU HO SHI HO MU JITSU MU KO SHU BO DAI NYAKU BO SA SHIN JU O HO NI GYO FU SE NYO NIN NYU AN SOKU MU SHO KEN NYAKU BO SA SHIN FU JU HO NI GYO FU SE NYO NIN U MOKU NI KKO MYO SHO KEN SHU JU SHIKI SHU BO DAI TO RAI SHI SE NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN NO O SHI KYO JU JI DOKU JU SOKU I NYO RAI I BUTSU CHI E SHI CCHI ZE NIN SHI KKEN ZE NIN KAI TOKU JO JU MU RYO MU HEN KU DOKU.

SHU BO DAI NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN SHO NICHI BUN I GO GA SHA TO SHIN FU SE CHU NICHI BUN BU I GO GA SHA TO SHIN FU SE GO NICHI BUN YAKU I GO GA SHA TO SHIN FU SE NYO ZE MU RYO HYAKU SEN MAN NOKU KO I SHIN FU SE NYAKU BU U NIN MON SHI KYO TEN SHIN JIN FU GYAKU GO FUKU SHO HI GA KYO SHO SHA JU JI DOKU JU I NIN GE SETSU SHU BO DAI I YO GON SHI ZE KYO U FU KA SHI GI FU KA SHO RYO MU HEN KU DOKU NYO RAI I HOTSU DAI JO SHA SETSU I HOTSU SAI JO JO SHA SETSU NYAKU U NIN NO JU JI DOKU JU KO I NIN SETSU NYO RAI SHI CCHI ZE NIN SHI KKEN ZE NIN KAI TOKU JO JU FU KA RYO FU KA SHO MU U HEN FU KA SHI GI KU DOKU NYO ZE NIN TO SOKU I KA TAN NYO RAI A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI GA I KO SHU BO DAI NYAKU GYO SHO HO SHA JAKU GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN SOKU O SHI KYO FU NO CHO JU DOKU JU I NIN GE SETSU SHU BO DAI ZAI ZAI SHO SHO NYAKU U SHI KYO I SSAI SE KEN TEN NIN A SHU RA SHO O KU YO TO CHI SHI SHO SOKU I ZE TO KAI O KU GYO SA RAI I NYO I SHO GE KO NI SAN GO SHO.

BU SHI SHU BO DAI NYAKU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN JU JI DOKU JU SHI KYO NYAKU I NIN KYO SEN ZE NIN SEN SE ZAI GO O DA AKU DO I KON SE NIN KYO SEN KO SEN SE ZAI GO SOKU I SHO METSU TO TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHU BO DAI GA NEN KA KO MU RYO A SO GI KO O NEN TO BUTSU ZEN TOKU CHI HA PPYAKU SHI SEN MAN NOKU NA YU TA SHO BUTSU SHI KKAI KU YO JO JI MU KU KA SHA NYAKU BU U NIN O GO MA SSE NO JU JI DOKU JU SHI KYO SHO TOKU KU DOKU O GA SHO KU YO SHO BUTSU KU DOKU HYAKU BUN FU GYU I SSEM MAN NOKU BUN NAI SHI SAN JU HI YU SHO FU NO GYU SHU BO DAI NYAKU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN O GO MA SSE U JU JI DOKU JU SHI KYO SHO TOKU KU DOKU GA NYAKU GU SE SSHA WAKU U NIN MON SHIN SOKU O RAN KO GI FU SHIN SHU BO DAI TO CHI ZE KYO GI FU KA SHI GI KA HO YAKU FU KA SHI GI.

NI JI SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN UN GA O JU UN GA GO BUKU GO SHIN BUTSU GO SHU BO DAI ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN SHA TO SHO NYO ZE SHIN GA O METSU DO I SSAI SHU JO METSU DO I SSAI SHU JO I NI MU U ICHI SHU JO JITSU METSU DO SHA GA I KO SHU BO DAI NYAKU BO SA U GA SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO SOKU HI BO SA SHO I SHA GA SHU BO DAI JITSU MU U HO HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN SHA SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI O NEN TO BU SSHO U HO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI FU HO CHA SE SON NYO GA GE BU SSHO SETSU GI BUTSU O NEN TO BU SSHO MU U HO TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI BUTSU GON NYO ZE NYO ZE SHU BO DAI JITSU MU U HO NYO RAI TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI NYAKU U HO NYO RAI TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHA NEN TO BUTSU SOKU FU YO GA JU KI NYO O RAI SE TO TOKU SA BUTSU GO SHA KYA MU NI I JITSU MU U HO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI ZE KO NEN TO BUTSU YO GA JU KI SA ZE GON NYO O RAI SE TO TOKU SA BUTSU GO SHA KYA MU NI GA I KO NYO RAI SHA SOKU SHO HO NYO GI NYAKU U NIN GON NYO RAI TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI JITSU MU U HO BUTSU TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI NYO RAI SHO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI O ZE CHU MU JITSU MU KO ZE KO NYO RAI SETSU I SSAI HO KAI ZE BU PPO SHU BO DAI SHO GON I SSAI HO SHA SOKU HI I SSAI HO ZE KO MYO I SSAI HO SHU BO DAI HI NYO NIN SHIN CHO DAI SHU BO DAI GON SE SON NYO RAI SETSU NIN SHIN CHO DAI SOKU I HI DAI SHIN ZE MYO DAI SHIN SHU BO DAI BO SA YAKU NYO ZE NYAKU SA ZE GON GA TO METSU DO MU RYO SHU JO SOKU FU MYO BO SA GA I KO SHU BO DAI JITSU MU U HO MYO I BO SA ZE KO BU SSETSU I SSAI HO MU GA MU NIN MU SHU JO MU JU SHA SHU BO DAI NYAKU BO SA SA ZE GON GA TO SHO GON BUTSU DO ZE FU MYO BO SA GA I KO NYO RAI SETSU SHO GON BUTSU DO SHA SOKU HI SHO GON ZE MYO SHO GON SHU BO DAI NYAKU BO SA TSU DATSU MU GA HO SHA NYO RAI SETSU MYO SHIN ZE BO SA.

SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U NIKU GEN FU NYO ZE SE SON NYO RAI U NIKU GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U TEN GEN FU NYO

ZE SE SON NYO RAI U TEN GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U E GEN FU NYO ZE SE SON NYO RAI U E GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO

RAI U HO GEN FU NYO ZE SE SON NYO RAI U HO GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U BUTSU GEN FU NYO ZE SE SON NYO RAI U BUTSU GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO GO GA CHU SHO U SHA BU SSETSU ZE SHA FU NYO ZE SE SON NYO RAI SETSU ZE SHA SHU BO DAI O I UN GA NYO ICHI GO GA CHU SHO U SHA U NYO ZE SHA TO GO GA ZE SHO GO GA SHO U SHA SHU BUTSU SE KAI NYO ZE NYO I TA FU JIN TA SE SON BUTSU GO SHU BO DAI NI SHO KOKU DO CHU SHO U SHU JO NYA KKAN SHU SHIN NYO RAI SHI CHI GA I KO NYO RAI SETSU SHO SHIN KAI I HI SHIN ZE MYO I SHIN SHO I SHA GA SHU BO DAI KA KO SHIN FU KA TOKU GEN ZAI SHIN FU KA TOKU MI RAI SHIN FU KA TOKU.

SHU BO DAI O I UN GA NYAKU U NIN MAN SAN ZEN DAI SEN SE KAI SHI PPO I YO FU SE ZE NIN I ZE IN NEN TOKU FUKU TA FU NYO ZE SE SON SHI NIN I ZE IN NEN TOKU FUKU JIN TA SHU BO DAI NYAKU FUKU TOKU U JITSU NYO RAI FU SETSU TOKU FUKU TOKU TA I FUKU TOKU MU KO NYO RAI SE TTOKU FUKU TOKU TA.

SHU BO DAI O I UN GA BU KKA I GU SOKU SHIKI SHIN KEN FU HO CHA SE SON NYO RAI FU O I GU SOKU SHIKI SHIN KEN GA I KO NYO RAI SETSU GU SOKU SHIKI SHIN SOKU HI GU SOKU SHIKI SHIN ZE MYO GU SOKU SHIKI SHIN SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI KA I GU SOKU SHO SO KEN FU HO CHA SE SON NYO RAI FU O I GU SOKU SHO SO KEN GA I KO NYO RAI SETSU SHO SO GU SOKU SOKU HI GU SOKU ZE MYO SHO SO GU SOKU.

SHU BO DAI NYO MO CCHI NYO RAI SA ZE NEN GA TO U SHO SE PPO MAKU SA ZE NEN GA I KO NYAKU NIN GON NYO RAI U SHO SE PPO SOKU I BO BUTSU FU NO GE GA SHO SE KKO SHU BO DAI SE PPO SHA MU HO KA SETSU ZE MYO SE PPO NI JI E MYO SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON HA U SHU JO O MI RAI SE MON SETSU ZE HO SHO SHIN JIN FU BUTSU GO SHU BO DAI HI HI SHU JO HI FU SHU JO GA I KO SHU BO DAI SHU JO SHU JO SHA NYO RAI SE PPI SHU JO ZE MYO SHU JO.

SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON BU TTOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI I MU SHO TOKU YA BUTSU GON NYO ZE NYO ZE SHU BO DAI GA O A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI NAI SHI MU U SHO HO KA TOKU ZE MYO A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI.

BU SHI SHU BO DAI ZE HO BYO DO MU U KO GE ZE MYO A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI I MU GA MU NIN MU SHU JO MU JU SHA SHU I SSAI ZEM PO SOKU TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHU BO DAI SHO GON ZEN PO SHA NYO RAI SETSU SOKU HI ZEN PO ZE MYO ZEN PO.

SHU BO DAI NYAKU SAN ZEN DAI SEN SE KAI CHU SHO U SHO SHU MI SEN NO NYO ZE TO SHI PPO JU U NIN JI YO FU SE NYAKU NIN I SHI HAN NYA HA RA MI KYO NAI SHI SHI KU GE TO JU JI DOKU JU I TA NIN SETSU O ZEN FUKU TOKU HYAKU BUN FU GYU I PPYAKU SEN MAN NOKU BUN NAI SHI SAN JU HI YU SHO FU NO GYU.

SHU BO DAI O I UN GA NYO TO MO CCHI NYO RAI SA ZE NEN GA TO DO SHU JO SHU BO DAI MAKU SA ZE NEN GA I KO JITSU MU U SHU JO NYO RAI DO SHA NYAKU U SHU JO NYO RAI DO SHA NYO RAI SOKU U GA NIN SHU JO JU SHA SHU BO DAI NYO RAI SETSU U GA SHA SOKU HI U GA NI BON PU SHI NIN I I U GA SHU BO DAI BON PU SHA NYO RAI SETSU SOKU HI BON PU ZE MYO BON PU.

SHU BO DAI O I UN GA KA I SAN JU NI SO KAN NYO RAI FU SHU BO DAI GON NYO ZE NYO ZE I SAN JU NI SO KAN NYO RAI BUTSU GO SHU BO DAI NYAKU I SAN JU NI SO KAN NYO RAI SHA TEN RIN SHO O SOKU ZE NYO RAI SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON NYO GA GE BU SSHO SETSU GI FU O I SAN JU NI SO KAN NYO RAI NI JI SE SON NI SETSU GE GON

SHU BO DAI NYO NYAKU SA ZE NEN NYO RAI FU I GU SOKU SO KO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI MAKU SA ZE NEN NYO RAI FU I GU SOKU SO KO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI NYO NYAKU SA ZE NEN HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN JA SETSU SHO HO DAN ME SSO MAKU SA ZE NEN GA I KO HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN SHA O HO FU SETSU DAN ME SSO.

SHU BO DAI NYAKU BO SA I MAN GO GA SHA TO SE KAI SHI PPO JI YO FU SE NYAKU BU U NIN CHI I SSAI HO MU GA TOKU JO O NIN SHI BO SA SHO ZEN BO SA SHO TOKU KU DOKU GA I KO SHU BO DAI I SHO BO SA FU JU FUKU TOKU KO SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON UN GA BO SA FU JU FUKU TOKU SHU BO DAI BO SA SHO SA FUKU TOKU FU O TON JAKU ZE KO SETSU FU JU FUKU TOKU.

SHU BO DAI NYAKU U NIN GON NYO RAI NYAKU RAI NYA KKO NYAKU ZA NYAKU GA ZE NIN FU GE GA SHO SETSU GI GA I KO NYO RAI SHA MU SHO JU RAI YAKU MU SHO KO KO MYO NYO RAI.

SHU BO DAI NYAKU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN I SAN ZEN DAI SEN SE KAI SUI I MI JIN O I UN GA ZE MI JIN SHU NYO I TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON GA I KO NYAKU ZE MI JIN SHU JITSU U SHA BU SSOKU FU SETSU ZE MI JIN SHU SHO I SHA GA BU SETSU MI JIN SHU SOKU HI MI JIN SHU ZE MYO MI JIN SHU SE SON NYO RAI SHO SETSU SAN ZEN DAI SEN SE KAI SOKU HI SE KAI ZE MYO SE KAI GA I KO NYAKU SE KAI JITSU U SHA SOKU ZE ICHI GO SO NYO RAI SETSU ICHI GO SO SOKU HI ICHI GO SO ZE MYO ICHI GO SO SHU BO DAI ICHI GO SO SHA SOKU ZE FU KA SETSU TAN BON PU SHI NIN DON JAKU GO JI.

SHU BO DAI NYAKU NIN GON BU SSETSU GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN SHU BO DAI O I UN GA ZE NIN GE GA SHO SETSU GI FU HO CCHA SE SON ZE NIN FU GE NYO RAI SHO SETSU GI GA I KO SE SON SETSU GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN SOKU HI GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN ZE MYO GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN SHU BO DAI HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN JA O I SSAI HO O NYO ZE CHI NYO ZE KEN NYO ZE SHIN GE FU SHO HO SSO SHU BO DAI SHO GON HO SSO SHA NYO RAI SETSU SOKU HI HO SSO ZE MYO HO SSO.

SHU BO DAI NYAKU U NIN I MAN MU RYO A SO GI SE KAI SHI PPO JI YO FU SE NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU BO DAI SHIN SHA JI O SHI KYO NAI SHI SHI KU GE TO JU JI DOKU JU I NIN EN ZETSU GO FUKU SHO HI UN GA I NIN EN ZETSU FU SHU O SO NYO NYO FU DO GA I KO

BU SETSU ZE KYO I CHO RO SHU BO DAI GYU SHO BI KU BI KU NI U BA SOKU U BA I I SSAI SE KEN TEN NIN A SHU RA TO MON BU SSHO SETSU KAI DAI KAN GI SHIN JU BU GYO KON GO HAN YA HA RA MI KYO.

DAIHI SHIN DARANI

NAMU KARA TAN NO, TORA YA YA, NAMU ORI YA, BORYO KI CHI SHIFU RA YA, FUJI SATO BO YA, MOKO SATO BO YA, MO KO KYA RUNI KYA YA, J EN, SA HARA HA EI SHU TAN NO TON SHA, NAMU SHIKI RI TOI MO, ORI YA, BORYO KI CHI, SHIFU RA RIN TO BO, NA MU NO RA, KIN JI, KI RI, MO KO HO DO, SHA MI SA BO, O TO JO SHU BEN, O SHU IN, SA BO SA TO, NO MO BO GYA, MO HA TE CHO, TO JI TO, EN, O BO RYO KI, RU GYA CHI, KYA RA CHI, I KIRI MO KO, FUJI SA TO, SA BO SA BO MO RA MO RA, MO KI MO KI, RI TO IN KU RYO KU RYO, KE MO TO RYO TO RYO, HO JA YA CHI, MO KO HO JA YA CHI, TO RA TO RA, CHIRI NI, SHIFU RA YA, SHA RO SHA RO, MO MO HA MO RA, HO CHI RI, YU (I) KI YU (I) KI, SHI NO SHI NO, ORA SAN FURA SHA RI, HA ZA HA ZA, FURA SHA YA, KU RYO KU RYO, MO RA KU RYO KU RYO, KI RI SHA RO SHA RO, SHI RI SHI RI, SU RYO SU RYO, FUJI YA, FUJI YA, FUDO YA, FUDO YA, MI CHIRI YA, J NORA KIN JI, CHIRI SHUNI NO, HOYA MONO, SOMO KO, SHIDO YA, SOMO KO, MOKO SHIDO YA, SOMO KO, SHIDO YU KI, SHIFU RA YA, SOMO KO J NORA KIN JI, SOMO KO, MO RA NO RA SOMO KO, SHIRA SU OMO GYA YA, SOMO KO, SOBO MOKO SHIDO YA, SOMO KO, SHAKI RA OSHI DO YA, SOMO KO, HODO MOGYA SHIDO YA, SOMO KO, NORA KIN JI HA GYARA YA, SOMO KO, MO HORI SHIN GYARA YA, SOMO KO, NAMU KARA TAN NO TORA YA YA, NAMU ORI YA, BORYO KI CHI, SHIFU RA YA, SOMO KO, SHITE DO MODO RA, HODO YA SOMO KO.

DHARANI WIELCE WSPÓŁCZUJĄCEGO

Chwała Trzem Klejnotom
Buddzie, Dharmie i Sandze!
Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, Awalokiteśwarze,
Bodhisattwie współczucia.
Chwała temu, który usuwa wszelki strach i cierpienia!
Czcząc Bodhisattwę Awalokiteśwarę, śpiewajmy tę cudowną Dharani, która oczyszcza wszystkie odczuwające istoty, która spełnia pragnienia wszystkich istot.
Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, który jest ucieleśnieniem Trikayi, który jest obdarzony transcendentalną mądrością.
Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, który nieustająco wyzwala wszelkie odczuwające istoty z nieskalanym umysłem.
Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, który nieprzerwanie podtrzymuje Najwyższą i Całkowitą mądrość i który wolny jest od wszelkich przeszkód.
Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, którego czyny ukazują fundamentalną czystość wszystkich istot.
Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, który usuwa trzy złe ułudy – chciwość, gniew i szaleństwo.
Szybko! Szybko! Przyjdź! Przyjdź! Tu! Tu!
Radość tryska z nas. Pomóż nam wejść w Krainę Wielkiego Urzeczywistnienia.
Bodhisattwo Awalokiteśwaro, Bodhisattwo Współczucia, prowadź nas do duchowej radości.
Spełnienie! Spełnienie!
Dając świadectwo wolności i współczuciu umysłu Awalokiteśwary, oczyszczając swe własne ciało i umysł,
Stając się nieustraszonym jak lew,
Manifestując się we wszystkich istotach,
Doprowadzając do perfekcji Koło Dharmy i Kwiat Lotosu, możemy bez przeszkód wyzwolić wszystkie odczuwające istoty.
Oby Rozumienie tajemnej natury Awalokiteśwary rozpowszechniło się na zawsze i wszędzie.
Chwała Trzem Klejnotom – Buddzie Dharmie i Sandze!
Chwała Bodhisattwie Mahasattwie Awalokiteśwarze,
Bodhisattwie współczucia!
Oby ta Dharani była skuteczna.
Chwała!

SHO SAI MYO KI JO JIN SHU
SHO SAI SHU

NA MU SA MAN DA
MO TO NAN O HA RA CHI KO TO SHA SO NO NAN TO JI TO EN GYA GYA GYA KI GYA KI UN NUN SHI FU RA SHI FU RA HA RA SHI FU RA HA RA SHI FU RA CHI SHU SA CHI SHU SA SHU SHI RI SHU SHI RI SO HA JA SO HA JA SE CHI GYA SHI RI EI SO MO KO

SHOSAI MYOKICHIJO DARANI

NO MO SAM MAN DA, MOTO NAN, OHA RA CHI KOTO SHA, SONO NAN J ¹¹ TO JI TO, EN, GYA GYA, GYA KI GYA KI, UN NUN, SHIHU RA SHIHU RA, HARA SHIHU RA HARA SHIHU RA, CHISHU SA CHISHU SA, CHI ¹² SHU RI CHI SHU RI, SOWA JA SOWA JA, ¹² SEN CHI GYA, SHIRI EI SO MO KO.

Chwała wszystkim Buddom w Trzech Światach i Dziesięciu Kierunkach. Cześć Niezrównanemu, który potrafi usunąć wszelkie nieszczęścia. Cześć Niezrównanemu, który przenika cały wszechświat, odsłaniając Trikaya odpowiednio do okoliczności. On jest Światłem, wielkim Światłem samym w sobie. To wspaniałe Światło przyciąga wszystkie istoty do sfery Buddy i ocala je. Tak właśnie znikają nieszczęścia. Jasne urzeczywistnienie pojawia się i moc tej Dharani została wypełniona.

BU CHIN SON SHIN DARANI

NO BO BA GYA BA TE TA RE RO KI YA HA RA CHI BI SHI SHU DA YA HO DA YA BA GYA BA TE TA NI YA TA J OM BI SHU DA YA BI SHU DA YA SA MA SA MA SAN MAN DA HA BA SHA SO HA RA DA GYA CHI GYA GYA NO SO BA HAN BA BI SHU TEI A BI SHIN SHA TO MAN SO GYA TA HA RA HA SHA NO A MI RI TA BI SEI KEI MA KA MAN DA RA HA DA I A KA RA A KA RA A YU SAN DA RA NI SHU DA YA SHU DA YA GYA GYA NO BI SHU TEI U SHU NI SHA BI SHA YA BI SHU TEI SA KA SA RA A RA SHIN MEI SAN SO NI TEI SA RA BA TA TA GYA TA BA RO GYA NI SA TA HA RA MI TA HA RI HO RA NI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI BA SA RA GYA YA SO GYA TA NO BI SHU TEI SA RA BA HA RA DA HA YA TO RI GYA CHI HA RI BI SHU TEI HA RA CHI NI HA RA DA YA A YU KU SHU TEI SAN MA YA CHI SHU CHI TEI MA NI MA NI MA KA MA NI TA TA TA BO DA KU CHI HA RI SHU TEI BI SO BO DA BOCHI SHU TEI J SHA YA SHA YA BI SHA YA BI SHA YA SA MO RA SA MO RA SA RA BA BO DA CHI SHU CHI TA SHU TEI BA SHI RI BA SA RAN GYA RA BEI BA SA RAN HA BA J TO BA MAN SHA RI RAN SA RA BA SA TO BA BNAN SHA KYA YA HA RI BI SHU TEI SA RA BA GYA CHI HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA SHI SHA MEI SAN BA JIN BA SO EN TO SA RA BA TA TA GYA TA SAN BA JIN BA SO JI SHU CHI TEI BO JI YA BO JI YA BI BO JI YA BI BO JI YA BO DA YA BO DA YA BI BO DA YA BI BO DA YA SAN MAN DA HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI SO WA KA

YAKUSHI SON SHO DHARANI

NO BO BA GYA BA TE BI SE JA KUROBE RUBIYA HARABA HARASHA YA TA TA GYA TA YA O RA KO CHI SAN MYAKU SAN BO DA YA TA GYA TA ON BI SE ZE BI SE ZE BI SE JA SAN BORI GYA TE SO WA KA

GYAKU ON JIN SHU

NAMU FU DO YA. NAMU DABO YA. NAMU SUN GYA YA. NAMU JI HO SHI BU. NAMU SHI BU SA MOKO SA. NAMU SHI SHIN SUN. NAMU SHU SHI. SARA GYA SARA GYA SARA GYA. MUTO NAN KI. AGYA NI KI. NIGYA SHI KI. AGYA NA KI. BARA NI KI. ABI RA KII. HA DAI RI KI. SHIK KO SHIK KO. MAKU TOKU KU JU.

HAKU SHIN DHARANI

ON O NORI
BI SHA CHI BI RA HOJA RATORI HO DO HO DO NI HO JA RA HO NI HAN KU KI TSU RO YO HAN SO MO KO

EMMEI JIKKU KANNON GYO

KAN ZE ON
NA MU BUTSU
YO BUTSU U IN
YO BUTSU U EN
BUPO PO SO EN
JO RAKU GA JO
CHO NEN KAN ZE ON
BO NEN KAN ZE ON
NEN NEN JU SHIN KI
NEN NEN FU RI SHIN

PRZEDŁUŻAJĄCA ŻYCIE SUTRA KANNON W DZIESIĘCIU WERSACH

Kandzeon.
Chwała Buddzie
Jesteśmy w przyczynie z Buddą
Jesteśmy w związku z Buddą
W intymnym związku z Buddą, Dharmą, Sanghą
Nieskończona radość i czystość
Poranna myśl Kandzeon
Wieczorna myśl Kandzeon
Każda myśl powstaje z serca-umysłu
Każda myśl nie jest oddzielona od serca-umysłu.

MANTRA BHAISADZJAGURU

SANDOKAI

CHIKUDO DAI SEN NO SHIN, TO ZAI MITSU NI AI FUSU, NIN KON NI RIDON ARI, DO NI NAM BOKU NO SO NASHI, REI GEN MYO NI KO KETTA RI, SHIHA AN NI RUCHU SU, JI O SHU SURU MO MOTO KORE MAYOI, RI NI KANA UMO MATA SATORI NI ARAZU, J MON MON ISSAI NO KYO, EGO TO FU EGO TO, ESHITE SARANI AI WATARU, SHIKARA ZAREBA KU RAI NI YOTTE JU SU, SHIKI MOTO SHITSU ZO O KOTONI SHI SHO MOTO RAKKU O KOTO NI SU, AN WA JO CHU NO KOTO NI KANAI, MEI WA SEI DAKU NO KU O WAKATSU, SHIDAI NO SHO ONOZU KARA FUKUSU, KONO SONO HAHA O URU GA GOTOSHI, HI WA NESSHI, KAZE WA DOYO, MIZU WA URU OI CHI WA KEN GO, MANAKO WA IRO, MIMI WA ONJO, HANA WA KA, SHITA WA KAN SO, SHIKAMO ICHI ICHI NO HO NI OITE, NE NI YOTTE HABUNPU SU, HON MATSU SUBE KARAKU SHU NI KISU BESHI, SONPI SONO GO O MOCHI YU, MEI CHU NI ATATTE AN ARI, AN SO O MOTTE AUKOTO NAKARE, AN CHU NI ATATTE MEI ARI, MEI SO O MOTTE MIRU KOTO NAKARE, MEI AN ONO ONO AI TAI SHITE, HISU RUNI ZEN GO NO AYUMI NO GOTOSHI, J BAN MOTSU ONOZU KARA KO ARI, MASANI YO TO SHO TO O IU BESHI, JISON SUREBA KAN GAI GASSHI, RI O ZUREBA SEN PO SASO, J KOTO O UKETE WA SUBE KARAKU SHU O ESU BESHI, MIZUKARA KIKU O RIS-SURU KOTO NAKARE, SOKU MOKU DO O ESE ZUNBA, ASHI O HAKOBU MO IZU KUN ZO MICHI O SHIRAN, AYUMI J SUSU MUREBA GON NON NI ARAZU, MA YOTE SEN GA NO KO O HEDA TSU, TSUTSUSHIN DE SAN GEN NO HITO NI MOSU, KO IN MUNA SHIKU WATARU KOTO NAKARE.

OSIĄGNIĘCIE ZJEDNOCZENIA

Umysł wielkiego mędrca Indii został tajemnie przekazany ze wschodu na zachód. Ludzkie zdolności są błyskotliwe lub tępe, ale Droga nie ma patriarchów z północy czy południa. Duchowe źródło promieniuje z czystością, poboczne szkoły płyną w ciemnościach. Chwytanie rzeczy jest pierwotnie złudzeniem, zrozumienie prawdy nie jest jeszcze oświeceniem. Każda brama i wszystkie pola współdziałają i niewspółdziałają. Gdy współdziałają wzajemnie się przenikają. Inaczej pozostają na swoim miejscu. Formy różnią się kształtem i charakterem, dźwięki są różne miłe i niemiłe. Ciemność jest słowem do określenia najwyższego i średniego zjednoczenia, światłość jest słowem oddzielającym czystości od skalań. Cztery wielkie elementy same powracają do swej natury, tak jak dziecko do matki. Ogień się pali, wiatr wieje, woda moczy, ziemia jest twarda. Oko rozpoznaje formy i kolory, ucho dźwięki i głosy, nos zapachy, a język smaki. Każde zjawisko¹³ jest jak liście pojawiające się w zależności od korzenia. Początek i koniec muszą powrócić do źródła. Szlachetny i wulgarny są tylko sposobem użycia mowy. W samym środku światła jest ciemność, ale nie manipuluj aspektem ciemności, w środku ciemności jest światło, ale nie usiłuj widzieć aspektu światła. Światło i ciemność są związane ze sobą nawzajem, podobnie jak przód i tył. Miriady rzeczy działa samo zgodnie z funkcją i miejscem. Jeśli rzeczy istnieją, to pasują do siebie jak pokrywa do pudła, jeśli prawda odpowiada jest to jak spotykające się groty strzał. Słysząc słowa powinieneś uchwycić źródło. Nie ustanawiaj sam reguł. Jeśli nie rozumiesz Drogi kiedy ją widzisz, jak możesz znać ścieżkę gdy stajesz na niej nogami? Jeśli czynisz postęp w marszu nie jest to sprawą bliska czy daleka. W ułudzie góry i rzeki są sztywnym rozdzieleniem, dlatego z pokorą zwracam się do praktykujących to, co tajemne, nie spędzajcie nadaremnie czasu.

HOKYO ZANMAI

NYOZE NO HO, BUSSO MITSU NI FUSU, NANJI IMA KORE O ETARI, YOROSHIKU YOKU HOGO SUBESHI, J GINWAN NI YUKI O MORI, MEIGETSU NI RO O KAKUSU, RUI SHITE HITOSHI KARAZU, KONZURU TOKINBA TOKORO O SHIRU, KOKORO KOTO NI ARA ZAREBA RAIKI MATA OMOMUKU, DO-ZUREBA KAKYU O NASHI, TAGAEBA KOCHO NI OTSU, HAISOKU TOMO NI HI NARI, TAIKAJU NO GOTOSHI, TADA MONSAI NI ARAWASEBA, SUNAWACHI ZENNA NI ZOKUSU, YAHAN SHOMEI, TENGYO FURO, MONO NO TAME NI NORI TO NARU, MOCHIITE SHOKU O NUKU, UI NI ARAZU TO IEDOMO, KORE GO NAKI NI ARAZU, HOKYO NI NOZONDE, GYOYO AI MIRU GA GOTOSHI, NANJI KORE KARE NI ARAZU, KARE MASANI KORE NANJI, YO NO YONI NO GOSO GANGU SURU GA GOTOSHI, FUKO FURAI, FUKI FUJU, BABA WAWA, UKU MUKU, TSUINI MONO O EZU, GO IMADA TADASHI KARA ZARU GA YUENI, JURI RIKKO, HENSHO EGO, TATANDE SAN TO NARI, HENJI TSUKITE GO TO NARU, CHI SO NO AJIWAI NO GOTOKU, KONGO NO CHO NO GOTOSHI, SHOCHU MYOKYO, KOSHO NARABI AGU, SHU NI TSUJI TO NI TSUZU, KYOTAI KYORO, SHAKUNEN NARU TO KINBA KITSU NARI, BONGO SUBEKARAZU, TENSHIN NI SHITE MYO NARI, MEIGO NI ZOKU SEZU, INNEN JISETSU, JAKUNEN TO SHITE SHOCHO SU, SAI NIWA, MUKEN NI IRI, DAI NIWA HOJO O ZESSU, GOKOTSU NO TAGAI, RIRRYO NI OZEZU, IMA TONZEN ARI, SHUSHU O RISSURU NI YOTTE, SHUSHU WAKARU, SUNAWACHI KORE KIKU NARI, SHU TSUJI SHU KIWAMARU MO, SHINJO RUCHU, HOKA JAKU NI UCHIUGOKU WA, TSUNAGERU KOMA, FUKUSERU NEZUMI, SENSHO KORE O KANASHINDE, HO NO DANDO TO NARU, SONO TENDO NISHITAGATTE, SHI O MOTTE SO TO NASU, TENDO SOMETSU SUREBA, KOSHIN MIZUKARA YURUSU, KOTETSU NI KANAWAN TO YOSEBA, KO ZENKO O KANZEYO, BUTSUDO O JOZURU NI NANNAN TO SHITE, JIKKOJU O KANZU J TORA NO KAKETARU GA GOTOKU, UMA NO YOME NO GOTOSHI, GERETSU ARU O MOTTE, HOKI CHINGYO, KYOI ARU O MOTTE, RINU BYAKKO, J GEI WA GYORIKI O MOTTE, ITE HYAPPO NI ATSU, SENPO AI AU, GYORIKI NANZO AZUKARAN, BOKUJIN MASANI UTAI, SEKIJO TATTE MAU, JOSHIKI NO ITARU NI ARAZU, MUSHIRO SHIRYO O IREN YA, SHIN WA KIMI NI BUSHI, KO WA CHICHI NI JUNZU JUNZE ZAREBA KO NI ARAZU, BUSE ZAREBA HO NI ARAZU. SENKO MITSUYO WA, GU NO GOTOKU RO NO GOTOSHI, TADA YOKU SOZOKU SURU O, SHUCHU NO SHU TO NAZUKU.

DROGOCENNE ZWIERCIADŁO SAMADHI

Ta Dharma jest tajemnie związana z Buddami i Patriarchami, teraz ty ją osiągnąłeś i powinieneś ją dobrze chronić. To jest jak wypełniona śniegiem srebrna czarka lub czapla ukryta w świetle księżyca. Gdy je porównać nie są takie same, gdy je zmieszać wiadomo, które jest gdzie.

Znaczenie nie jest w słowach, ale gdy przychodzi stosowna chwila pojawia się. Jeśli pojawi się ruch będzie to pułapką, jeśli różnicujesz zaczniesz rozglądać się i staniesz. Odrzucanie i przyleganie są błędem. Jak wielki, płonący ogień, gdy tylko nabierze kształtu pięknej wypowiedzi zostanie skalane. O północy to jaśnieje, o świcie jest niewidoczne. Staje się podstawą dla rzeczy, używane wykorzenia całe cierpienie. Choć nie jest to działaniem nie jest pozbawione słów. Jest jak odbicie się kształtu i jego odbicia w klejnotowym zwierciadle. Ty nie jesteś tym, ale to jest tobą.

Podobnie jak niemowlę, które ma pełne pięć organów zmysłów. Bez przychodzenia i odchodzenia, bez powstawania i pozostawania.

Ba, ba, ua, ua – czy coś zostało powiedziane, czy nie? Nie można tego zrozumieć, ponieważ język jest jeszcze niewłaściwy.

Podwójny trygram rozdzielenia tworzy sześć linii, wewnętrzne i zewnętrzne linie oddziaływują na siebie nawzajem. Złożone tworzą trzy pary. Zmienione stają się pięcioma. Jak pięć smaków aromatycznej rośliny, lub pięć ramion wadżry, gdzie środkowe jest wspaniale wyważone. Jednoczesne bębnienie i śpiew. Przeniknięcie istoty jest przeniknięciem drogi. Objęcie zawiera w sobie integrację i drogę. Łączenie się jest szczęśliwe, nie powinniście się temu sprzeciwiać. Niewinny staje się wspaniałym. Złudzenie i oświecenie nie przynależą do tego. Przyczyna i skutek mają swój (właściwy) czas. Kiedy jest spokój jest jasność. Kiedy jest małe wkracza w nie-wymiar. Kiedy jest wielkie jest (poza wymiernością) niezmierzone.

Oddzielenie na szerokość włosa sprawia niemożność właściwego zharmonizowania. Teraz mamy nagłe i stopniowe, by ustalić podstawowe zasady, gdy stają się one jasne i zrozumiałe stają się regułą. Nawet jeśli zrozumiesz podstawową zasadę prawdziwa wieczność wciąż płynie. Na zewnątrz spokój, wewnątrz ruch. Jak przywiązany koń, czy ukryty szczur. Mędrcom w przeszłości było ich żal i wyzwalali je udzielając nauk Dharmy. Zgodnie z ich złudzeniami nazywali czarne białym, kiedy błędne wyobrażenia ustają, umysł sam się urzeczywistni. Jeśli chcesz być w zgodzie (harmonii) ze starożytną drogą (kołem), obserwuj przykład pozostawiony przez starożytnych. Kiedy jesteś blisko urzeczywistnienia Drogi Buddy będziesz medytował przez dziesięć kalp. Jak kulawy tygrys lub niepodkuty koń. Gdy jesteś prymitywny (podły) szukasz wysadzanych klejnotami tronów i cennych szat. Kiedy jesteś tym zaskoczony widzisz, że jesteś jak czarny niewolnik czy biała krowa.

Hou i ze swoimi zdolnościami łucznika potrafił trafić w cel na odległość stu metrów, ale gdy grot osiągnie cel jaki pożytek jest z jego zdolności? Kiedy kamienny mężczyzna śpiewa, drewniana kobieta wstaje do tańca. Tego nie można zrozumieć uczuciami i świadomością jak więc można w ogóle o tym myśleć?!

Minister służy władcy, a syn podąża za ojcem. Jeśli jest nieposłuszny, nie ma synowskich uczuć. Jeśli minister nie służy, to nie jest żadną pomocą.

Ukryta praktyka i tajemne działanie, jak głupek, jak idiota. Tylko wytrwale kontynuuj, a będziesz nazywany mistrzem pośród mistrzów.

KANROMON

Uwaga: tekst zaznaczony

sześcioma kropkami

oznacza tytuły sekcji i nie powinien być recytowany

NAMU JIP-PO BUTSU
NAMU JIP-PO HO
NAMU JIP-PO SO
NAMU HON SHI SHAKYAMUNI BUTSU
NAMU DAI ZU DAI HI KYU KU KANZEON BOSA
NAMU KEI KYO ANAN SON JA.

HOSSHIN SHITE IKKI NO JO JIKI O BUJI SHITE,
AMANEKU JIPPO,
GU JIN KOKU,
SHU HEN HOKKAI,
MI JIN SETCHU,
SHO KOKUDO NO ISSAI NO GAKI NI HODOKOSU,
SEN MO KU ON,
SAN SEN CHISHU,
NAI SHIKO YA NO SHOKI JIN TO,
KO KITATTE KOKO NI ATSU MARE,
WARE IMA HI MIN SHITE,
AMANEKU NANJI MI JIKI O HODO KOSU.
NEGAWAKUWA NANJI KAKKAKU,
WAGA KONO JIKI O UKETE,
TENJI MOTTE JIN KO KU KAI NO SHO BUTSU GYU SHO,
ISSAI NO UJO NI KU YO SHITE,
NANJI TO UJO TO,
AMANEKU MINA BO MAN SEN KOTO O,
MATA NEGAWAKUWA NANJI GAMI,
KONO SHU JIKI NI JO JITE,
KUO HANA RETE GE DASSHI,
TEN NI SHO JITE RAKU O UKE,
JIPPO NO JO DOMO
KOKORO NI SHITA GATTE YU OSHI,
BODAI SHIN O HASSHI,
BODAI DO O GYOJI,
TO RAI NI SA BUSSHITE,
NAGAKU TAI TEN NAKU,
SAKI NI DO O URU MONO WA,
CHI KATTE AI DO DASSEN KOTO O,
MATA NEGAWAKUWA NANJI RA,
CHU YAGO JO NI,
WARE O YO GOSHITE,
WAGA SHO GAN O MAN ZEN KOTO O.

NEGAWAKUWA KONO JIKI O HODO KOSU,
SHO SHO NO KUDOKU,
AMANEKU MOTTE HOKKAI NO UJO NI ESE SHITE,
MORO MORO NO UJO TO,
BYODO KU NARAN,
MORO MORO NO UJO TO TOMO NI,
ONAJI KU KONO FUKU O MOTTE,
KOTO GOTO KU MOTTE SHIN NYO HOKKAI,
MUJO BODAI,
ISSAI CHI CHI NI EKO SHITE,
NEGAWAKUWA SUMI YAKA NI JO BUSSHITE,
YOKA O AMANEKU KOTO NAKA RAN.

NO MAKU
SORO BAYA
TA TA GYA TAYA
TA NYA TA
ON
SORO SORO
HARA SORO
HARA SORO
SO WA KA.

NAMU TA HO NYORAI.
NO BO
BA GYA BA TEI
HARA BOTA
ARA TAN NO YA
TA TA GYA TA YA.
JO KEN TON GO FUKU CHI EN MAN.

NAMU MYO SHIKI SHIN NYORAI.
NO BO
BA GYA BA TEI
SORO BAYA
TA TA GYA TA YA.
HA SHU RO GYO EN MAN SO KO

NAMU KAN RO O NYORAI.
NO BO
BA GYA BA TEI
AMIRI TEI
A RAN JA YA
TA TA GYA TA YA.
KAN BO SHIN JIN RYO JUKE RAKU.

NAMU KO HAKU SHIN NYORAI.
NO BO
BA GYA BA TEI
BI HO RA GYA
TARA YA
TA TA GYA TA YA.
IN KO KO DAI ON JIKI JU BO.

NAMU RI FU I NYORAI.
NO BO
BA GYA BA TEI
ABA EN
GYA RA YA
TA TA GYA TA YA
KU FU SHITSU JORI GAKI SHU.

NO MAKU
SARA BA TA TA GYA TA NAN
ON
BI HO RA
GYA RA BEI
MANI HARA BEI
TA TA TA NI TA SHA NI
MANI MANI
SO HA RA BEI
BI MA REI SHA GYA RA
GEN BI REI
UN NUN JIN BARA JIN BARA
BODA
BIRO KI TEI
KU GYA
CHI SHUT-TA
GYA RA BEI
SO WA KA
ON MANI
BAJI REI UN
ON MANI DA REI
UN BATTA.

ON
A BO GYA
BEI ROSHA NO
MAKA BODA RA
MANI HAN DOMA
JIN BARA HARA BA RI
TA YA UN.

I SU SHU AN SHU SEN GEN
HO TO BU MO KI RO TE
SON SHA FU RA JU BU KYU
MO SHA RI KU SAN NAN YO
SU IN SAN YU SHI AN SHI
SAN ZU HA NAN KU SHUN SAN
KYU MO KUI KO SEN NAN SU
JIN SHU RIN NUI SAN JIN ZU

BRAMA SŁODKIEGO NEKTARU AMRITY
WEJŚCIA W NIRWANĘ

J J J

Kanromon, Brama Słodkiego Nektaru Amrity, Wejścia w Nirwanę

J Chwała Buddzie w Dziesięciu Kierunkach
Chwała Dharmie w Dziesięciu Kierunkach
Chwała Sandze w Dziesięciu Kierunkach
J Chwała Pierwotnemu Mistrzowi Siakjamuniemu Buddzie
Chwała Wielce Współczującemu, Wielce Miłującemu
Awalokiteśwarze Bodhisattwie
Chwała Przekazującemu Naukę — Arahatowi Anandzie

Modlitwa Zaproszenia
Wszystkich Zgromadzeń

J Emanując bodhicittę ofiarowujemy naczynie czystego posiłku wszystkim głodnym duchom we wszystkich krainach i miejscach, w dziesięciu kierunkach niezmierzonej przestrzeni i czasu i we wszystkich cząsteczkach dharmadhatu. Duchy tych, którzy zmarli przed nami w nieskończonej przeszłości oraz władcy ziemi, rzek, gór oraz bogowie — demony dzikich ustroni i wielkich przestrzeni, wszyscy przybądźcie i zbierzcie się tutaj, teraz ze współczucia ofiarowujemy wam wszystkim jedzenie.

Naszym życzeniem jest abyście dzięki tej mantrze przemienienia pożywienia uwalniali się od cierpienia i osiągnęli wyzwolenie. Odrodzili się w niebie, doznali ulgi i zgodnie z własnym życzeniem mogli odwiedzać czyste krainy buddhów w dziesięciu kierunkach. Obyście rozwinęli bodhicittę — umysł i pragnienie oświecenia, praktykowali drogę oświecenia i stali się w przyszłości buddhami. Ci, którzy wcześniej osiągnęli drogę niech z nieustającą wytrwałością wyzwalają inne istoty dzięki sile swoich ślubowań. Naszą modlitwą i postanowieniem jest abyście chronili nas nieustannie w dzień i w nocy, dzięki czemu będziemy mogli wypełnić nasze ślubowania.

Modlimy się i postanawiamy, że wszystkie istoty w całym świecie dharmadhatu zostaną obdarowane zasługami zrodzonymi z ofiarowania tego jedzenia, tak by wszyscy dzielili ze sobą duchowy spokój i byśmy wraz ze wszystkimi istotami osiągnęli szczęście. Wszystkie zasługi z tego płynące zwracamy dharmadhatu prawdziwej rzeczywistości, nieprześcignionemu oświeceniu i absolutnej mądrości. Obyście jak najszybciej osiągnęli stan buddhy i nigdy więcej nie powodowali powstawania pojęcia jaźni i innych.

Oby wszystkie istoty dharmadhatu, używając tej dharmy, szybko osiągnęły stan buddhy.

Dharani zapraszająca Głodne Duchy

Muryu itoku jizai komyo kaji on jiki dharani
No maku sara ba tatagyata baro kitei on sam bara sam bara un

Mo kanro ho mi dharani
No maku sorobaya tatagyata ya tanyata on soro soro hara soro hara soro sowa ka

  Go nyorai hogo chosho dharani
J   Namu toho nyorai no bo bagya ba tei hara botaara tan no ya tatagyata ya joken ton go fuku chi en man
Namu myo shiki shin nyorai no bo bagya ba tei soro baya tata gyata ya hashu rogyo en man so ko
J   Namu kan ro o nyorai no bo bagya ba tei amiri tei aran ja ya tatagyata yakan po shin jin ryo juke raku
namu ko haku shin nyorai no bo bagya ba tei bi hora gya tara ya tatagyata ya in ko ko dai on jiki ju bo
namu ri fui nyorai no bo bagya ba tei abaen gyara ya tatagyata ya kufu shitsu jori gaki shu

Dai ho ro kaku zen ju himitsu dharani
J No maku sra ba tatagyata nan on bihora gyara bei mani hara bei ta ta tani ta shani mani mani sohara bei mima rei shagyara gen birei un nun jin bara jin bara boda biro ki tei gugya chi shu tta gyara bei sowa ka on mani baji rei un on mani da rei un batta

Sho butsu ko myo shingon kancho dharani
On abogya bei rosha no maka bodara mani han do ma jin bara hara bari taya un!

J   W oparciu o korzeń dobra praktyki obecnego zgromadzenia
   Odpowiadamy na cnotę zasługi wysiłku naszych ojców i matek
   by ci, którzy jeszcze żyją osiągnęli niezmierzone szczęście i życie
   oby ci, którzy zmarli oddzielili się od cierpienia i osiągnęli dobre odrodzenie
   Niech wszystkie istoty w trzech światach, które otrzymują cztery
   błogosławieństwa oraz te, które cierpią w trzech złych krainach oraz
   cierpiące z powodu ośmiu skalań wyrażą skruchę z powodu swoich
   wszystkich złych czynów i oczyszczą się ze swoich zanieczyszczeń, tak
   by zostały uwolnione z koła odradzania się w świecie cierpienia saha i
   narodziły się w czystej krainie wiecznej szczęśliwości

DAI SEGAKI

(JA JIN NYU RYO SHI)
SAN SHI I SHI FU IN KAN HA KAI SHIN I SHI YUI SHIN ZO NA MU JI HO FU NA MU JI HO HA NA MU JI HO SEN NA MU HON SU SHI KYA MU NI FU NA MU DAI ZU DAI HI KYU KU KAN SHI IN BU SA NA MU KI KO O NAN SON JA NA MU SA BO TO TO GYA TO BO RYO KI CHI EN SAN MO RA SAN MO RA KIN NA MU SU RYO BO YA TO TO GYA TO YA TO JI TO YEN SU RYO SU RYO BO YA SU RYO BO YA SU RYO SO MO KO NA MU SA MAN DA MO TO NAN BAN NA MU HO SHIN JI RAI NA MU TO HO JI RAI NA MU MYO SE SHIN JI RAI NA MU KO HA SHIN JI RAI NA MU RI FU I JI RAI NA MU KAN RO YO JI RAI NA MU O MI TO JI RAI NA MU O MI TO BO YA TO TO GYA TO YA TO NI YA TO O MI RI TSU BO MI O MI RI TO SHI TA BO MI O MI RI TO BI GYA RA CHI O MI RI TO BI GYA RA TO GYA MI NI GYA GYA NO SHI TO GYA RI SO MO KO JIN SHU KYA JI JIN NIN SHI FU SHI O SA SHU KI JIN GEN KAI BO MON SHA KIN SHIN SHI DO YU MIN SAN ZEN DO KI I SA BO HA BU JI KYU KIN TE SHIN BU JO KA KUN TE BU HEN JIN MI RAI I SHI SHUN SAN ZUN PA SHI JI TEN KI JIN SHU GO KIN SU JI KYU SU JI HEN JI HO I SHI KI JIN KYU I SU SHU AN SHU SEN GEN HO TA BU MO KI RO TEI SON SHA FU RA JU BU KYU MO SHA RI KU SAN NAN NYO SU IN SAN NYU SHI AN SHI SAN ZU HA NAN KU SHUN SAN KYU MO KUI KO SEN NAN SU JIN SHU RIN NUI SAN JIN ZU GEN NI SU KUN TEI FU GYU O I SHI GO TEN I SHUN SAN KAI KYU SHIN BU DO JI HO SAN SHI I SHI SHI FU SHI SON BU SA MO KO SA MO KO HO JA HO RO MI

OFIAROWANIE GŁODNYM DUCHOM

Jeśli chcecie poznać wszystkich Buddów przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, powinniście kontemplować naturę Dharmadhatu tylko jako twór Umysłu.
Chwała Buddom w dziesięciu kierunkach.
Chwała Dharmie w dziesięciu kierunkach.
Chwała Sandze w dziesięciu kierunkach.
Chwała Siakiamuniemu Buddzie Prawdziwemu Mistrzowi.
Chwała Awalokiteśwarze Bodhisattwie Wielce Współczującemu, Wielce Miłującemu, Wyzwalającemu z Cierpienia.
Chwała Anandzie, Arahatowi Przekazującemu Naukę.
Namah sarva-tathagatavalokite!
Om! Sambala, sambala! Hum!
Namah surupaja tathagataja!
Tadjatha, Om suru suru paja suru paja suru svaha!
Namah samantabuddhanam, vam!
Namah Ratnaketu Tathagata
Namah Prabhutaratna Tathagata
Namah Surupakaja Tathagata
Namah Vipulakaja Tathagata
Namah Abhajankara Tathagata
Namah Amritaradża Tathagata
Namah Amitabha Tathagata
Namo Amitabhaja Tathagataja! Tadjatha, amritodbhave, amritasiddhe, amritabhave, amritavikrante, amrita-vikranta-gamine, gaganakirtikare! Svaha!

Dzięki nadprzyrodzonej mocy tej dharani, jedzenie i picie zostały oczyszczone i ofiarowane niezliczonym duchom. Modlimy się, aby ich pragnienie i głód zostały w pełni ugaszone i by porzuciły swoje pożądania, porzuciły ciemne miejsca egzystencji i odrodziły w dobrych krainach. Oby następnie przyjęły schronienie w Trzech Klejnotach, obudziły pragnienie nieprześcignionego Oświecenia i w pełni je urzeczywistniły. Osiągnięta w ten sposób zasługa jest niewyczerpalna i trwa wiecznie, pozwalając wszystkim istotom mieć taki sam udział w pokarmie Dharmy.

O wy, wszystkie duchy, teraz ofiarowujemy wam to jedzenie, które wypełnia dziesięć kierunków świata, niech wszystkie z was przyjmą je w całości.

Praktykując korzeń dobrej zasługi modlimy się, by odpłacić to, co jesteśmy winni naszym rodzicom za otrzymaną dobroć i za wszystko, co dla nas uczynili. Niech ci, którzy jeszcze żyją, cieszą się szczęśliwym, dostatnim i długim życiem. Ci, którzy już zmarli, niech zostaną uwolnieni z cierpienia i niech narodzą się w spokojnym i dobrym miejscu.

Niech wszystkie istoty w trzech światach, otrzymujące cztery błogosławieństwa, oraz te, które cierpią w trzech złych krainach i z powodu ośmiu skalań, niech wszystkie wyrażą skruchę z powodu swoich wszystkich złych czynów i oczyszczą się ze swoich zanieczyszczeń tak, by zostały uwolnione z koła odradzania się w świecie cierpienia Saha i narodziły się w Czystej Krainie Wiecznej Szczęśliwości - Sukhawati.

Modlimy się, by ta cnota zasługi objęła wszystkie istoty, abyśmy wraz ze wszystkimi istotami osiągnęli Drogę Buddy.

Wszyscy Buddowie, wszyscy Bodhisattwowie, Mahasattwowie, w dziesięciu kierunkach, trzech światach.

DHARANI

NAMU FUDO YA
NAMU DABO YA
NAMU SHUN GYA YA
NAMU JI HO SHI FU
NAMU SHI FU SA MOKO SA
NAMU SHI SHIN SUN
NAMU SHU SHI
SARA GYA SARA GYA SARA GYA
MUTO NAN KI
AGYA NI KI
NIGYA SHI KI
AGYA NA KI
HARA NI K
ABI RA KI
HA DAI RI KI
SHIK KO SHIK KO
MAKU TOKU KU JU

Znajduję schronienie w Buddzie,
Znajduję schronienie w Dharmie,
Znajduję schronienie w Sandze,
Znajduję schronienie w Buddach Dzięsięciu Kierunków,
Znajduję schronienie w wielkich Bodhisattwach,
Znajduję schronienie w Arhatach,
Znajduję schronienie w oświeconych mistrzach.
Cała zła karma
Precz! Precz! Precz!
Siedem demonów
Szybko! Szybko!
Wynoście się! Wynoście się!

ON ABO KYA BEI ROSHA NO MAKA BO DA RA
MANI HAN DO MA JIM BA RA
HARA BARI TA YA UN

DHARANI DO 13 BUDDÓW

Fudo myoo (acala vidya raja) –
/groźna forma Vayrochany Buddy/
Na maku sa man da ba zara dan kan

Yakushi Nyorai (Bhaisajya Guru Tathagata)
On ko ro ko ro sen da ri ma to gi sowa ka

DaiNichi Nyorai (Mahawairochana Tathagata)
/Diamentowego Królestwa – Vajrdhatu/
On ba za ra da to ban

Dainichi Nyorai (Vayrochana Tathagata)
/Królestwa lona – Garbhadhatu/
On a bi ra un ken

Kokuzo Bosatsu (Akashagarbha Bodhisattwa)
On ba zara ara tanno on taraku sowa ka

SHUSHOGI

SHO O AKIRAME SHI O AKIRAMURU WA BUKKE ICHI-DAI-JI NO IN-NEN NARI, SHOJI NO NAKA NI HOTOKE AREBA SHOJI NASHI, TADA SHOJI SUNAWACHI NEHAN TO KOKORO-ETE, SHOJI TO SHITE ITO BEKI MO NAKU, NEHAN TO SHITE NEGO BEKI MO NASHI, KONO TOKI HAJIMETE SHOJI O HANARU-RU BUN ARI, TADA ICHI-DAI-JI IN-NEN TO GUJIN SUBESHI. J NIN-SHIN URU-KOTO KATASHI, BUPPO O KOTO MARE NARI, IMA WARERA SHUKU-ZEN NO TASUKURU NI YORITE, SUDE NI UKE GATAKI NINSHIN O UKE TARU NOMI NI ARAZU, AI GATAKI BUPPO NI AI TATEMATSURERI, SHOJI NO NAKA NO ZENSHO, SAISHO NO SHO NARU BESHI, SAISHO NO ZENSHIN O ITAZURA NI SHITE ROMEI O MUJO NO KAZE NI MAKASURU KOTO NAKARE. MUJO TANOMI GATASHI, SHIRAZU ROMEI IKANARU MICHI NO KUSA NIKA OCHIN, MI SUDE NI WATAKUSHI NI ARAZU, INOCHI WA KOIN NI UTSU-SARETE SHIBARAKU MO TODOME GATASHI, KO-GAN IZUKU E KA SARI NISHI, TAZUNEN TO SURU NI SHOSEKI NASHI. TSURA-TSURA KANZURU TOKORO NI OJI NO FUTATABI O BEKARA ZARU OSHI, MUJO TACHIMACHI NI ITARU TOKI WA KOKUO DAIJIN SHINJITSU JUBOKU SAISHI CHINHO TASUKURU NASHI, TADA HITORI KOSEN NI OMOMUKU NOMI NARI, ONORE NI SHITAGAI-YUKU WA TADA KORE ZEN-AKU GOTTO NOMI NARI. IMA NO YO NI INGA O SHIRAZU GOPPO O AKIRAMEZU, SANZE O SHIRAZU, ZEN-AKU O WAKIMAE-ZARU JAKEN NO TOMOGARA NIWA GUNSU BEKARAZU, OYOSO INGA NO DORI REKI-NEN TO SHITE WATAKUSHI NASHI, ZOAKU NO MONO WA OCHI SHUZEN NO MONO WA NOBORU, GORI MO TAGAWA ZARU NARI, MOSHI INGA BOJITE MUNASHI-KARAN GA GOTOKI WA, SHO-BUTSU NO SHUSSE ARU BEKARAZU, SOSHI NO SEI-RAI ARU BEKARAZU. ZEN-AKU NO HO NI SANJI ARI, HITOTSU NIWA JUNGEN-HOJU, FUTATSU NIWA JUNJI-SHOJU, MITSU NIWA JUNGO-JIJU, KORE O SANJI TO IU, BUSSO NO DO O SHUJU SURU NIWA, SONO SAISHO YORI KONO SANJI NO GOPPO NO RI O NARAI AKIRAMURU NARI. J SHIKA ARAZAREBA OKU AYAMARITE JAKEN NI OTSURU NARI, TADA JAKEN NI OTSURU NOMI NI ARAZU, AKUDO NI OCHITE CHOJI NO KU O UKU. J MASANI SHIRU-BESHI KONJO NO WAGAMI FUTATSU NASHI, MITSU NASHI, ITAZURA NI JAKEN NI OCHITE MUNASHIKU AKUGO O KANTOKU-SEN, OSHIKARA-ZARAMEYA, AKU O TSUKURI NAGARA AKU NI ARAZU TO OMOI, AKU NO HO ARU-BEKARAZU TO JASHI-YUI SURU NI YORITE AKU NO HO O KANTOKU SEZARU NIWA ARAZU.

J BUSSO AWEREMI NO AMARI KODAI NO JIMON O HIRAKI OKERI, KORE ISSAI SHUJO O SHONYU SESHI-MEN GA TAME NARI, NINDEN TAREKA IRA-ZARAN, KANO SANJI NO AKU-GOPPO KANARAZU KANZU-BESHI TO IEDOMO, SANGE SURU GA GOTOKI WA OMOKI O TENJITE KYOJU SESHIMU, MATA METSU-ZAI SHOJO NARASHI-MURU NARI. J SHIKA-AREBA JOSHIN O MOPPARA NI SHITE ZEN-BUTSU NI SANGE SUBESHI, INMO SURU TOKI ZEN-BUTSU SANGE NO KUDOKU-RIKI WARE O SUKUITE SHOJO NARASHIM, KONO KUDOKU YOKU MUGE NO JOSHIN SHOJIN O SHOCHO SESHIMURU NARI. JOSHIN ICHIGEN SURU TOKI, JITA ONAJIKU TEN-ZE RARURU NARI, SONO RIYAKU AMANEKU JO HIJO NI KOBURASHIMU. SONO DAISHI WA, NEGAWAKU WA WARE TATOI KAKO NO AKU-GO OKU KASANARITE SHODO N INNEN ARI TOMO, BUTSU-DO NI YORITE TOKUDO SERISHI SHOBUTSU SHOSO WARE O AWARE-MITE GORUI O GEDATSU SESHIME, GAKUDO SAWARI NAKARA-SHIME, SONO KUDOKU HOMON AMANEKU J MUJIN HOKKAI NI JUMAN MIRIN SERAN, AWAREMI O WARE NI BUNPU SUBESHI, BUSSO NO OSHAKU WA WARERA NARI, WARERA GO TORAI WA BUSSO NARAN. J GA SHAKU SHO-ZO SHO-AKU-GO, KAI YU MU-SHIN TON-JIN-CHI, JU-SHIN KU I SHI SHO-SHO, ISSAI GA KON KAI SAN-GE, KAKU NO GOTOKU SANGE SUREBA KANARAZU BUSSO NO MYOJO ARU NARU, SHIN-NEN SHIN-GI HORRO BYAKU-BUTSU SUBESHI, HORRO NO CHIKARA ZAIKON O SHITE SHOIN SESHI MURU NARI.

J TSUGI NIWA FUKAKU BU-PPO-SO NO SANBO O UYAMA TATEMATSURU BESHI, SHO O KAE MI O KAE TEMO SANBO O KUYOSHI UYAMAI TATEMATSU-RAN KOTO O NEGO BESHI SAI-TEN TO-DO BUSSO SHODEN SURU TOKORO WA KUGYO BU-PPO-SO NRAI. J MOSHI HAKU-FUKU SHOTOKU NO SHUJO WA SANBO NO MYOJI NAO KIKI TATEMATSURA-ZARU NARI, IKANI IWAN YA KIESHI TATEMATSURU KOTO O ENYA ITAZURU NI SHOHITSU O OSORETE SANJIN KIJIN TO NI KIESHI, ARUI WA GEDO NO SEITA NI KIE SURU KOTO NAKARE, KARE WA SONO KIE NI YORITE SHUKU O GEDATSU SURU KOTO NASHI, HAYAKU BU-PPO-SO NO SANBO NI KIE SHI TATEMATSURU-TE SHUKU O GEDATSU SURU NOMI NI ARAZU BODAI O JOJU SUBESHI. SONO KIE SANBO TOWA MASANI JOSHIN O MOPPARA NI SHITE ARUIWA NYORAI GENZAI-SE NIMO ARE, ARUIWA NYORAI METSU-GO NIMO ARE, GASSHO SHI TEIZU SHITE KUCHI NI TONAETE IWAKU, NAMU-KIE-BUTSU, NAMU-KIE-HO, NAMU-KIE-SO, HOTOKE WA KORE DAISHI NARUGA YUE NI KIE SU, HO WA RYOYAKU NARU GA YUE NI KIE SU. SO WA SHOYU NARU GA YUE NI KIE SU, BUTSU-DESHI TO NARU KOTO KANARAZU SANKI O UKETE SONO NOCHI SHOKAI O UKURU NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI SANKI NI YORITE TOKKAI ARU NARI. KONO KIE BU-PPO-SO NO KUDOK KANARAZU KANNO DOKO SURU TOKI JOJU SURU NARI, TATOI TENJO NINGEN JIGOKU KICHIKU NARITO IE DOMO, KANNO DOKO SUREBA KANARAZU KIE SHI TATEMATSURU NARI, SUDE NI KIESHI TATEMATSURU GA GOTOKI WA SHOJO SESE ZAI ZAI SHOSHO NI ZOCHO SHI, KANARAZU SHAKKU RUITOKU SHI, ANOKU TARA-SANMYAKU SANBODAI O JOJU SURU NARI, SHIRU BESHI SANKI NO KUDOKU SORE SAISON SAIJO JINJIN FUKASHIGI NARI TO IU KOTO, SESON SUDE NI SHOMYO SHIMASHI MASU, SHUJO MASANI SHINJU SUBESHI. TSUGI NIWA MASANI SANJU-JOKAI O UKE TATEMATSURU BESHI, DAI-ICHI SHO-RITSUGI-KAI, DAI-NI SHO-ZENBO-KAI, DAI-SAN SHO-SHUJO-KAI NARI, TSUGI NIWA MASANI JUJU-KINKAI O UKE TATEMATSURU BESHI, DAI-ICHI FUSESSHO-KAI, DAI-NI FUCHUTO-KAI, DAI-SAN FUJAIN-KAI, DAI-SHI FUMOGO-KAI, DAI-GO FU KOSHU-KAI, DAI-ROKU FUSEKKA-KAI, DAI-SHICHI FUJISAN-KITA-KAI, DAI-HACHI FUKEN-HOZAI-KAI, DAI-KU FUSHIN-I-KAI, DAI-JU FUBO-SANBO-KAI NARI.

JORAI SANKI, SANJUJO-KAI, JUJUKIN-KAI, KORE SHOBUTSU NO JUJISHI TAMO TOKORO NARI.

JUKAI SURU GA GOTOKI WA, SANZE NO SHOBUTSU NO SHOSHO NARU ANOKU-TARA-SANMYAKU-SANBODAI KONGO FUE NO BUKKA O SHO SURU NARI, TARE NO CHININ KA GONGU SEZARAN, SESON AKIRAKA NI ISSAI SHUJO NO TAME NI SHIMESHI MASHI MASU, SHUJO BUKKAI O UKUREBA, SUNAWACHI SHOBUTSU NO KURAI NI IRU, KURAI DAIGAKU NI ONAJUSHI OWARU, MAKOTO NI KORE SHOBUTSU NO MIKO NARI TO. J SHOBUTSU NO TSUNE NI KONO NAKA NI JUJI TARU, KAKUKAKU NO HOMEN NI CHIKAKU O NOKOSAZU, SUNJO NO TOKO-SHINAE NI KONO NAKA NI SHIYO SURU, KAKU-KAKU NO CHIKAKU NI HOMEN ARAWA-REZU, J KONO TOKI JIPPO HOKKAI NO TOCHI SOMOKU SHOHEKI GARYAKU MINA BUTSUJI O NASU O MOTTE, SONO OKOSU TOKORO NO FUSUI NO RIYAKU NI AZUKARU TOMO-GARA, MINA JINMYO FUKASHIGI NO BUKKE NI MYOSHI SERARETE CHIKAKI SATORI O ARAWASU, KORE O MUI NO KUDOKU TO SU, KORE O MUSA NO KUDOKU TO SU, KORE HOTSU-BODAI-SHIN NARI.

J BODAI SHIN O OKOSU TO IU WA, ONORE IMADA WATARA-ZARU SAKI NI ISSAI SHUJO O WATASAN TO HOTSUGAN-SHI ITONAMU NARI, TATOI ZAIKE NIMO ARE, TATOI SHUKKE NIMO ARE, ARUI WA TENJO NIMO ARE, ARUI WA NINGEN NIMO ARE, KU NI ARITO IU TOMO RAKU NI ARI TO IU TOMO, HAYAKU JIMI-TOKUDO-SEN-DOTA NO KOKORO O OKOSU BESHI. J SONO KATACHI IYASHI TO IU TOMO, KONO KOKORO O OKOSEBA, SUDE NI ISSAI SHUJO NO DOSHI NARI, TATOI HICHISAI NO NYORYU NARI TOMO SUNAWACHI SHISHU NO DOSHI NARI, SHUJO NO JIFU NARI, NANNYO O RONZURU KOTO NAKARE, KORE BUTSUDO GOKUMYO NO HOSOKU NARI, MOSHI BODAI-SHIN O OKO-SHITE NOCHI, ROKU-SHU SHISHO NI RINDEN-SU TO IEDOMO, SONO RINDEN NO INNEN MINA BODAI NO GYOGAN TO NARU NARI, SHIKA AREBA, JURAI NO KOIN WA TATOI MUNASHI-KU SUGOSU TO IU TOMO, KONJO NO IMADA SUGI ZARU AIDA NI ISOGITE HOTSUGAN SUBESHI, TATOI HOTOKE NI NARU-BEKI KUDOKU JUKU-SHITE ENMAN SUBESHI TO IU TOMO, NAO MEGURA-SHITE SHUJO NO JOBUTSU TOKUDO NI EKO SURU NARI, ARUIWA MURYO-GO OKONAITE SHUJO O SAKI NI WATA-SHITE MIZUKARA WA TSUI NI HOTOKE NI NARAZU, TADASHI SHUJO O WATASHI SHUJO O RIYAKU SURU MO ARI. SHUJO O RIYAKUSU TO IU WA SHIMAI NO HANNYA ARI, HITOTSU NIWA FUSE, FUTATSU NIWA AIGO, MITSU NIWA RIGYO, YOTSU NIWA DOJI, KORE SUNAWACHI SATTA NO GYOGAN NARAI, SONO FUSE TO IU WA MUSABORA-ZARU NARI, WAGA MONO NI ARAZARE DOMO FUSE O SAE ZARU DORI ARI, SONO MONO NO KAROKI O KIRA WAZU, SONO KO NO JITSU NARU BEKI NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI IKKU ICHIGE NO HO OMO FUSE SUBESHI, SHI-SHO TA-SHO NO ZENSHU TO NARU, ISSEN ISSO NO TAKARA O MO FUSE SUBESHI, SHISE TASE NO ZENGON O KIZASU, HO MO TAKARA NARU BESHI, TAKARA MO HO NARU BESHI, TADA KARE GA HOSHA O MUSABORAZU MIZU, KARA GA CHIKARA O WAKATSU NARI, FUNE O OKI HASHI O WATASU MO FUSE NO DANDO NARI, CHISHO SANGYO MOTO YORI FUSE NI ARA ZARU KOTO NASHI. AIGO TO IU WA, SHUJO O MIRU NI, MAZU JIAI NO KOKORO O OKOSHI, KOAI NO GONGO O HODOKOSU NARI, JINEN SHUJO YUNYO SHAKUSHI NO OMOI O TAKUWAETE GONGO SURU WA AIGO NARI, TOKU ARU WA HOMU BESHI, TOKU NAKI WA AWAREMU BESHI, ONTEKI O GOBUKUSHI, KUNSHI O WABOKU NARASHI-MURU KOTO AIGO O KONPON TO SURU-NARI, MUKAITE AIGO O KIKU WA OMOTE O YOROKOBA-SHIME, KOKORO O TANOSHIKUSU, MUKAWAZU-SHITE AIGO O KIKU WA KIMO NI MEIJI TAMASHI NI MEIZU, AIGO YOKU KAITEN NO CHIKARA ARU KOTO O GAKUSU BEKI NARI, RIGYO TO IU WA KISEN NO SHUJO NI OKITE RIYAKU NO ZENGYO O MEGURASU NARI, KYUKI O MI BYOJAKU O MISHI TOKI, KARE GA HOSHA O MOTOMEZU, TADA HITOE NI RIGYO NI MOYO SARURU NARI, GUNIN OMOIWAKU WA RITA O SAKI TO SEBA MIZU-KARA GA RI HABU-KARENU BESHI TO, SHIKA NIWA ARA-ZARU NARI. RIGYO WA IPPO NARI, AMA-NEKU JIITA O RISURU NARI. J DOJI TO IU WA FUI NARI, JI NIMO FUI NARI, TA NIMO FUI NARI, TATOEBA NINGEN NO NYORAI WA NINGEN NI DOZERU GA GOTOSHI, J TAO SHITE JI NI DOZE-SHIMETE NOCHI NI JI O SHITE TA NI DOZE-SHIMARU DORI ARU BESHI, JITA WA TOKI NI SHITAGO-TE MUKYU NARI, UMI NO MIZU O JISE ZARU WA DOJI NARI. KONO YUE NI YOKU MIZU ATSUMARI-TE UMI TO NARU NARI. OYOSO BODAI-SHIN NO GYOGAN NIWA KAKU NO GOTOKU NO DORI SHIZUKA NI SHIYUI SUBESHI, SOTSUJI NI SURU KOTO NAKARE, SAIDO SHOJU NI ISSAI SHUJO MINA KE O KOBURAN KUDOKU O RAIHAI KUGYO SUBESHI.

J KONO HOTSU-BODAI-SHIN, OKU WA NAN-EN-BU NO NINSHIN NI HOSSHIN SUBEKI NARI, IMA KAKU NO GOTOKU NO INNEN ARI, GANSHO-SHI SHABA KOKUDO-SHI KITA RERI, KEN-SHAKA-MUNI-BUTSU O YOROKOBA ZARANYA. J SHIZUKA NI OMO-BESHI, SHOBO YO NI RUFU SEZARAN TOKI WA, SHINMEI O SHOBO NO TAME NI HOSHA SEN KOTO O NEGO TOMO O BEKARAZU, SHOBO NI O KONNICHI NO WARERA O NEGO BESHI, MIZUYA, HOTOKE NO NOTAMA-WAKU, MUJO BODAI O ENZETSU SURU SHI NI AWAN NIWA, SHUSHO O KANZURU KOTO NAKARE, YOGAN O MIRU KOTO NAKARE, HI O KIRO KOTO NAKARE, OKONAI O KANGA-URU KOTO NAKARE, TADA HANNYA O SONJU SURU GA YUE NI, NICHI NICHI SAN JI NI RAIHAI SHI, KUGYO SHITE, SARA NI GENNO NO KOKORO O SHOZE SHIMURU KOTO NAKARE TO. IMA NO KEN-BUTSU MON-PO WA BUSSO MENMEN NO GYOJI YORI KITA-RERU JION NARI, BUSSO MOSHI TANDEN SEZU BA, IKA NI SHITE KA KON NICHI NI ITARAN, IKKU NO ONO NAO HOSHA SUBESHI, IPPO NO ON NAO HOSHA SUBESHI, IWANYA SHOBOGENZO MUJO-DAIHO NO DAION KORE O HOSHA SEZARAN YA BYOJAKU NAO ON O WASUREZU SANPU NO KAN YOKU HOSHA ARI, KYUKI NAO ON O WASUREZU, YOFU NO IN YOKU HOSHA ARI. CHIKU-RUI NAO ON O HOZU, JINRUI IKADEKA ON O SHIRA-ZARAN. SONO HOSHA WA YOGE NO HO WA ATARU BEKARAZU, TADA MASA NI NICHI NICHI NO GYOJI, SONO HOSHA NO SHODO NARU-BESHI, IWAYURU NO DORI WA NICHI NICHI NO SEIMEI O NAOOZARI NI SEZU, WATAKUSHI NI TSUI-YASAZARAN TO GYOJI SURU NARI. KOIN WA YA YORI MO SUMIYAKA NARI, SHINMEI WA TSUYU YORI MO MOROSHI, IZURE NO ZENGYO HOBEN ARITE KA SUGI NISHI ICHI-NICHI O FUTATABI KAESHI ETARU, ITAZURU NI HYAKU SAI IKERAN WA URAMU BEKI JITSU-GETSU NARI, KANA-SHIMU BEKI KAI-GAI NARI, TATOI HYAKU SAI NO JITSU GETSU WA SHO-SHIKI NO NUBI TO CHISO SUTOMO, SONO NAKA ICHI-NICHI NO GYOJI O GYOSHU SEBA ISSHO NO HYAKU-SAI O GYOSHU SURU NOMI NIARAZU, HYAKU SAI NO TASHO O MO DOSHU SUBEKI NARI, KONO ICHI-NICHI NO SHINMEI WA, TOTOBU BEKI SHINMEI NARI, TOTOBU BEKI KEIGAI NARI, KONO GYOJI ARAN SHINJIN MIZU-KARA MO AISU BESHI, MIZU-KARA MO UYAMO BESHI, WARERA GA GYOJI NI YORITE SHOBUTSU NO GYOJI GENJO-SHI, SHOBUTSU NO J DAIDO TSUDATSU SURU NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI ICHI-NICHI NO GYOJI KORE SHOBUTSU NO SHUSHI NARI, SHOBUTSU NO GYOJI NARI. J IWAYURU SHOBUTSU TOWA SHAKA-MUNI-BUTSU NARI, SHAKA-MUNI-BUTSU KORE SOKUSHIN ZEBUTSU NARI, KAKO GENZAI MIRAI NO SHOBUTSU, TOMO NI HOTOKE TO NARU TOKI WA KANARAZU SHAKA-MUNI-BUTSU TO NARU-NARI KORE SOKU-SHIN ZEBUTSU NARI, SOKU-SHIN ZEBUTSU TO IU WA TARE TO IU ZOTO SHINSAI NI SANKYU SUBESHI, MASA NI BUTSUON O HO ZURU NITE ARAN.

TRAKTAT O PRAKTYCE I OŚWIECENIU

Wielką sprawą dla ucznia Buddy jest wyjaśnienie narodzin i śmierci. Jeśli w narodzinach i śmierci jest Budda, to nie ma narodzin i śmierci. Po prostu zrozum, że narodziny i śmierć są nirwaną. Nie czuj niechęci do narodzin i śmierci, ani nie pragnij nirwany. Gdy to zrozumiesz, wówczas po raz pierwszy zostaniesz uwolniony od narodzin i śmierci. Tę Jedną Wielką Sprawę powinieneś całkowicie zbadać do samego dna.

Trudno jest osiągnąć ludzkie ciało, rzadko można napotkać Dharmę Buddy. Teraz dzięki mocy cnotliwych uczynków dokonanych w przeszłości otrzymaliśmy nie tylko trudne do osiągnięcia ludzkie ciało, lecz również zostało nam ofiarowane spotkanie z Dharmą Buddy. Dlatego jest to najlepsze odrodzenie pośród narodzin i śmierci, najwyższy rodzaj życia. Nie wolno marnować na próżno swojego cennego i dobrego ludzkiego ciała, wystawiając je na wiatr przemijalności.

Na przemijalności nie sposób polegać. Czy nie wiesz, że życie jest tak kruche jak spadające źdźbło trawy? To ciało nie jest mną, życie przemija wraz z upływającym czasem i nie można zatrzymać go nawet na chwilę. Gdy raz zniknie świeża twarz młodości, nie znajdziecie nawet jej śladów. Jeśli z uwagą rozważymy przeszłe wydarzenia, to widzimy, że nie możemy spotkać ich ponownie. Gdy nagle pojawi się nietrwałość, wówczas królowie, ministrowie, krewni, słudzy, uczniowie, żona i dzieci oraz rzadkie klejnoty nie uratują nas. Umrzemy samotnie, a towarzyszyć nam będzie jedynie nasza dobra i zła karma. Teraz w dzisiejszym świecie powinniśmy unikać towarzystwa ludzi o fałszywych poglądach, którzy nie są świadomi przyczyny i skutku, nie mają wglądu w zapłatę za popełnione uczynki, nie znają trzech światów i nie odróżniają dobra i zła. Ogólnie prawo przyczynowości jest jasne i nie ma w nim żadnego ja. Czyniący zło upadną (do piekła), praktykujący dobro wzniosą się (do nieba).

W prawie przyczyny i skutku nie ma najmniejszego uchybienia. Jeśli przyczyna i skutek nie byłyby takie, to wszyscy Buddowie nie mogliby pojawiać się na świecie, ani też Bodhidharma nie mógłby przybyć do Chin.

Zapłata za dobro i zło pojawia się w trzech okresach czasu – zapłata doświadczana w obecnym życiu, zapłata doświadczana w życiu następującym po obecnym i zapłata doświadczana w późniejszych żywotach. To nazywa się trzema okresami czasu. Prawdy o zapłacie karmicznej w trzech okresach czasu należy się uczyć i zrozumieć na samym początku praktyki drogi Buddów i Patriarchów. W przeciwnym razie wielu popełni błędy i będzie utrzymywać fałszywe poglądy. Nie tylko popadniecie w błędne poglądy, ale wpadniecie w świat zła i doświadczycie długiego okresu cierpienia. W tym życiu masz tylko jedno ciało, a nie dwa lub trzy. Czy to nie głupie, gdy utrzymując fałszywe poglądy, bezmyślnie czynisz zło, myśląc, że nie robisz źle, podczas gdy w rzeczywistości tak robisz. Nie możesz uniknąć zapłaty za swoje złe czyny, nawet jeśli uważasz, że skoro nie wierzysz w zapłatę za złe czyny, to nie doświadczysz skutków złych czynów.

Buddowie i Patriarchowie otworzyli szeroko wielkie bramy współczucia, aby wszystkie istoty wraz z ludźmi i istotami niebiańskimi mogły dzięki temu urzeczywistnić oświecenie. Choć skutki złych czynów muszą nadejść w jednym z trzech okresów czasu, skrucha pomniejsza ich ciężar, przynosząc uwolnienie i czystość. Dlatego z całą szczerością serca czyńmy skruchę przed Buddą. Moc cnoty zasługi skruchy czynionej przed Buddą ratuje i oczyszcza nas, ta cnota zasługi sprawia, że rozwijamy nieskalaną przeszkodami czystą wiarę i zaufanie, oraz przedłuża nasze życie. Kiedy pojawia się czyste zaufanie, zmienia nas i innych, swoim dobrodziejstwem ogarniając wszystkie rzeczy ożywione i nieożywione. Wielkie znaczenie skruchy zawarte jest w modlitwie:

Nawet jeśli nagromadzenie moich przeszłych złych czynów jest tak wielkie, że tworzy przeszkodę w praktykowaniu Drogi Buddy, błagam o współczucie wszystkich Buddów i Patriarchów, aby uwolnili mnie od złych skutków moich czynów, aby usunęli wszystkie przeszkody w praktykowaniu Drogi. Oby cnota zasługi powszechnej bramy Dharmy wypełniła całkowicie niewyczerpalną Dharmadhatu i otoczyła mnie swoim współczuciem. Buddowie i Patriarchowie przeszłości byli podobni do nas; w przyszłości staniemy się Buddami i Patriarchami.
Wszystkie złe czyny popełnione przeze mnie w przeszłości,
Skutkiem nie mającej początku chciwości, gniewu i głupoty,
Zrodzone z ciała, mowy i umysłu,
Wszystkie teraz całkowicie wyznaję ze skruchą.

Następnie, powinniście okazać głęboką cześć Buddzie, Dharmie i Sandze – Trzem Klejnotom. Nasze życie i ciało mogą się zmienić, ale zawsze powinniśmy modlić się i ślubować, że będziemy czcić, szanować i czynić ofiary wobec Trzech Klejnotów. Buddowie i Patriarchowie, zarówno w Indiach, jak i wszystkich innych krainach, prawidłowo przekazywali tę pełną szacunku cześć dla Buddy, Dharmy i Sanghi. Ludzie pozbawieni cnoty i nie mający szczęścia nie są w stanie nawet usłyszeć imion Trzech Klejnotów, jakże mogliby znaleźć w nich schronienie? Nie działaj podobnie do tych, którzy ogarnięci strachem na próżno szukają schronienia w górskich bóstwach i duchach lub oddają cześć niebuddyjskim sanktuariom, ponieważ niemożliwe jest osiągnięcie w ten sposób wyzwolenia od cierpienia. Zamiast tego, szybko znajdź schronienie w Buddzie, Dharmie i Sandze, dążąc nie tylko do wyzwolenia od cierpienia, lecz również do całkowitego oświecenia. Znajdowanie schronienia w Trzech Klejnotach oznacza dokładnie całkowicie czystą wiarę i zaufanie. Czy to za życia Tathagaty, czy też po, ludzie powinni składać razem ręce i ze spuszczonymi głowami śpiewać co następuje:

Znajdujemy schronienie w Buddzie. Znajdujemy schronienie w Dharmie. Znajdujemy schronienie w Sandze. Znajdujemy schronienie w Buddzie, ponieważ jest naszym wielkim Nauczycielem. Znajdujemy schronienie w Dharmie, ponieważ jest dobrym lekarstwem. Znajdujemy schronienie w Sandze, ponieważ złożona jest z doskonałych przyjaciół.

To tylko dzięki znajdowaniu schronienia w Trzech Klejnotach można stać się uczniem Buddy i być przysposobionym do przyjęcia wszystkich pozostałych przykazań. Zasługa znalezienia schronienia w Buddzie, Dharmie i Sandze zostaje urzeczywistniona, jako duchowa odpowiedź. Ci, którzy doświadczają tej odpowiedzi, znajdują schronienie w Trzech Klejnotach, niezależnie od tego, czy istnieją jako niebiańskie czy ludzkie istoty, mieszkańcy piekieł, głodne duchy czy zwierzęta. W wyniku tego zasługa, która jest nagromadzona, nieuchronnie wzrasta poprzez różne etapy istnienia, prowadząc ostatecznie do najwyższego, niedoścignionego oświecenia – Anuttara Samiak Sambodhi. Wiedz, że sam Czczony przez Świat urodził się świadom faktu, że zasługa ta jest niezmierzonej wartości i nieprzeniknionej głębi. Dlatego wszystkie żyjące stworzenia powinny przyjąć to schronienie.

Następnie powinniśmy przyjąć trzy czyste wskazania i Dziesięć Ważnych Zakazów.

Po pierwsze praktykować dyscyplinę, po drugie praktykować dobre dharmy, po trzecie pomagać odczuwającym istotom.

Wszyscy Buddowie otrzymali i przestrzegali Trzech Schronień, Trzech Czystych Wskazań i Dziesięciu Ważnych Zakazów. Dzięki otrzymaniu tych wskazań wszyscy Buddowie trzech światów osiągnęli owoc Stanu Buddy, najwyższą mądrość Oświecenia – Anuttara Samiak Sambodhi, Diamentowe, Niezniszczalne Oświecenie. Czy istnieje jakaś mądra osoba, która z chęcią nie poszukiwałaby tego?

Budda jasno pokazał wszystkim odczuwającym istotom, że gdy otrzymują wskazania Buddów, to osiągają poziom wszystkich Buddów i urzeczywistniają to samo Wielkie Oświecenie, naprawdę stając się ich dziećmi. Wszyscy Buddowie przebywają w tym stanie, postrzegają wszystko bez pozostawiania jakichkolwiek śladów. Kiedy zwykłe istoty czynią z tego swoje miejsce pobytu, postrzegają wszystko bez rozróżniania. Wówczas wszystko w dziesięciu kierunkach dharmadatu – ziemia, trawa, drzewa, płoty, dachówki czy też kamienie – wszystko jest Buddą i działaniem Buddy, i kiedy otrzymuje się ukazanie objawienia zwykłych zjawisk w tak niezwykły sposób, wówczas wszystkie istoty jawią się w cudowny sposób jako ciało przemienienia Buddy, cudownie ochraniane, intymnie ukazując stan doskonałego oświecenia [satori]. To jest cnota zasługi nie-czynienia, to jest cnota zasług nie-stwarzania, to jest przebudzenie ku Oświeconemu Umysłowi – Bodhicitta.

Przebudzenie Bodhicitty oznacza ślubowanie, że nie doświadczę wyzwolenia zanim nie wyzwolę wszystkich odczuwających istot. Czy to człowiek świecki czy mnich, czy istota niebiańska czy ludzka, czy istota cierpiąca czy czująca radość, powinna obudzić w swoim sercu pragnienie, by inni przed nią osiągnęli wyzwolenie. Człowiek, który przebudził w sobie taki umysł, chociaż pokornej powierzchowności, jest już nauczycielem i przewodnikiem wszystkich istot. Nawet mała siedmioletnia dziewczynka może zostać nauczycielem czterech grup uczniów Buddy i współczującym ojcem wszystkich istot; mężczyźni i kobiety są całkowicie równi – to jest subtelne i wspaniałe Prawo Drogi Buddy. Po przebudzeniu Bodhicitty nawet wędrowanie poprzez sześć krain istnienia i cztery formy narodzin, przyczyny i skutki tej wędrówki, wszystkie stają się praktyką ślubowania Bodhi. Dlatego nawet jeśli dotąd w obecnym życiu na próżno marnotrawiłeś swój czas, powinieneś szybko uczynić to ślubowanie, gdy jest jeszcze czas. Jeśli nawet zdobyłeś wystarczającą zasługę, aby urzeczywistnić Stan Buddy, powinieneś ofiarować ją i zwrócić wszystkim istotom, aby mogły urzeczywistnić Oświecenie. Są tacy, którzy przez niezliczone kalpy praktykowali pomagając innym odczuwającym istotom, by pierwsze osiągnęły wyzwolenie, sami nie osiągając stanu Buddy, w ten sposób wyzwalają odczuwające istoty i odpowiadają na modlitwy odczuwających istot. Istnieją cztery rodzaje Mądrości-Pradźni, które przynoszą pożytek odczuwającym istotom: pierwszy – ofiary, drugi – miłujące słowa, trzeci – życzliwość i czwarty – utożsamienie. Wszystkie są praktyką ślubowania Bodhisattwy.

Składanie ofiar oznacza niepożądanie. Chociaż prawdą jest, że w istocie jaźń-ja nie istnieje, to nie jest to przeszkodą w praktykowaniu dawania ofiar. Nieznaczność ofiary nie budzi niechęci; to cnotliwy uczynek jest istotą tego. Dlatego powinno się ofiarowywać nawet jedno zdanie lub jeden wiersz Dharmy, ponieważ staje się to nasieniem dobra w obecnym i przyszłym życiu. Podobnie gdy daje się materialny skarb, powinniśmy praktykować ofiarowywanie, nawet jeśli to będzie jedna moneta czy źdźbło trawy, ponieważ jest to wypuszczaniem korzenia dobra w tym świecie i cierpiącym świecie. Dharma jest również skarbem, skarb jest również Dharmą. Byli tacy, którzy nie szukając odpłaty dawali swoją pomoc i budowali łodzie i mosty do przeprawy jako ofiarowanie, tak jak jest nim zarabianie na życie i wytwarzanie dóbr.

Miłujące słowa mają taki sens, że gdy widzi się wszystkie istoty, w sercu budzi się do nich współczująca miłość i zwraca się do nich serdecznie. To znaczy traktuje się je tak, jakby były naszymi własnymi ukochanymi dziećmi, do których zwracamy się słowami pełnymi miłości. Cnotliwy powinien być chwalony, a nad pozbawionym cnót należy się litować. Miłujące słowa są pierwotnym źródłem przezwyciężenia gorzkiej nienawiści i ustanawiania zgody z innymi. Bezpośrednie słyszenie wypowiadanych słów rozjaśnia oblicze i raduje serce. Natomiast jeszcze głębsze wrażenie na ciele i duszy robi usłyszenie o miłujących słowach wypowiadanych o tobie podczas twej nieobecności. Powinieneś wiedzieć, że miłujące słowa mają moc poruszenia niebios.

Życzliwość oznacza szlachetne pomaganie odczuwającym istotom wysokim i niskim bez szczególnej intencji. Ten, kto pomógł bezradnemu żółwiowi lub zranionemu wróblowi – nie oczekiwał żadnej nagrody za swoją pomoc. Każdy po prostu działał powodowany swoimi uczuciami życzliwości. Głupcy myślą, że jeśli postawią na pierwszym miejscu korzyść innych to ucierpią na tym ich własne interesy. Jednakże mylą się. Życzliwość jest wszechobejmująca, przynosi w równym stopniu korzyść sobie jak i innym.

Utożsamienie oznacza nierozróżnianie – nierobienie żadnej różnicy między sobą a innymi. Na przykład, jest to jak Tathagata, który jako człowiek prowadził takie samo życie jak my, ludzkie istoty. Inni mogą być utożsamiani z ja, a jaźń-ja z innymi. Z upływem czasu ja i inni stają się jednym. Utożsamienie jest jak ocean, który nie odpycha żadnej wody, dlatego wszystkie zebrane wody mogą tworzyć ocean. Powyższe praktyki są naprawdę praktyką ślubowania Bodhicitty; spokojnie zastanów się nad tym. Nie traktuj tego lekko. Czcij i oddaj szacunek ich zasłudze, która jest w stanie uratować wszystkie istoty, umożliwiając im przejście na drugi brzeg.

Przebudzenie się ku Umysłowi Bodhi jest możliwe głównie dla istot ludzkich, żyjących w tym świecie na południowym kontynencie Dżambudwipa. Teraz mamy taki związek przyczynowy. Dzięki ślubowaniu odrodziliśmy się w tym świecie cierpienia – saha, czyż nie powinniśmy się radować z ujrzenia Siakiamuniego Buddy?!

Spokojnie rozważ ten fakt, że gdyby to były czasy, gdy prawdziwa Dharma jeszcze nie rozprzestrzeniła się po świecie, zetknięcie z nią byłoby niemożliwe, nawet gdybyśmy chcieli poświęcić nasze życie, aby to uczynić. Dzisiaj powinniśmy modlić się i ślubować, by spotkać prawdziwą Dharmę. Słuchaj, co powiedział Budda: „Kiedy spotkasz mistrza, który objaśnia Nieprześcignione Oświecenie, nie powinieneś patrzeć na jego urodzenie, na jego wygląd, nie powinieneś czuć niechęci do jego wad, ani myśleć o jego zachowaniu. Tylko z szacunku dla mądrości pradźni z czcią skłaniaj się przed nim trzy razy dziennie i składaj ofiary, nie dając mu żadnego powodu do zmartwień”.

Teraz widzimy Buddę i słyszymy Dharmę dzięki współczującemu błogosławieństwu, które przyszło do nas z praktyki Buddów i Patriarchów przekazanej twarzą w twarz. Gdyby nie bezpośredni przekaz Buddów i Patriarchów, jak mogłoby ono dojść do nas dziś? Powinniśmy być wdzięczni nawet za jedno zdanie, powinniśmy być wdzięczni nawet za jedną naukę Dharmy, czyż nie powinniśmy być wdzięczni za wielkie błogosławieństwo Nieprześcignionej Wielkiej Dharmy Skarbnicy Oka Prawdziwego Prawa. Zraniony wróbel nie zapomniał okazanej mu życzliwości, nagradzając swojego dobroczyńcę trzema srebrnymi pierścieniami. Nie zapomniał też o tym bezradny żółw, który wynagrodził swojego dobroczyńcę pieczęcią (Y¨uan-pu-t’ing). Jeśli nawet zwierzęta okazują swoją wdzięczność za okazaną im dobroć, jak mogą nie zrobić tego ludzkie istoty. Prawdziwą drogą wdzięczności jest codzienna praktyka. To znaczy, nie powinniście zaniedbywać ani jednego dnia swojego życia ani trwonić czasu – to jest praktyka. Czas pędzi szybciej niż strzała; życie jest bardziej ulotne niż rosa. Bez względu na to, jakie posiadasz dobre upaja, po raz drugi nie możesz przywrócić minionego dnia. Przeżyć sto lat bez celu, to dni i miesiące pełne goryczy, to stanie się cierpiącym trupem. Nawet gdybyś przez sto lat był niewolnikiem swoich zmysłów, jeśli oddasz się praktyce choćby przez jeden dzień, nie tylko odzyskasz sto lat życia w tym świecie, ale uratujesz sto lat w następnym życiu. Należy doceniać każdy dzień życia; należy szanować ciało. Ta praktyka jest okazaniem miłości wobec ciała i umysłu i jest poszanowaniem siebie samego. W oparciu o naszą praktykę, zostaje ukazana i osiągnięta praktyka wszystkich Buddów, i osiągamy Wielką Drogę wszystkich Buddów. Dlatego każdy dzień praktyki jest nasieniem wszystkich Buddów, praktyką wszystkich Buddów. Wszyscy Buddowie są Siakiamunim Buddą. Siakiamuni Budda znaczy, że ten umysł jest Buddą, wszystkimi Buddami przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, którzy kiedy stają się Buddą, niezawodnie stają się Siakiamunim Buddą. Takie jest znaczenie, że ten umysł jest Buddą. Dokładnie musisz zbadać, o kim mówi to powiedzenie, że ten umysł jest Buddą, wówczas prawdziwie okażesz wdzięczność za otrzymane błogosławieństwo Buddy.

FUKANZAZENGI

TAZUNURU NI SORE DO MOTO EN ZU IKA DE KA SHUSHO O KARAN, SHU JO JI ZAI NAN ZO KU FU O TSUIYA SAN. I WAN YA ZEN TAI HARU KA NI JIN NAI O IZU, TARE KA HOSSHIKI NO SHU DAN O SHIN ZEN, O YOSO TO JO O HANAREZU, A NI SHU GYO NO KAYAKU TO O MOCHI URU MONO NARAN YA. SHIKA RE DO MO GO RI MO SA AREBA, TEN CHI HARUKA NI HEDATARI, I JUN WAZU KA NI OKOREBA FUN ZEN TO SHITE SHIN O SHISSU. TA TO I E NI HOKORI GO NI YUTA KA NI SHITE BECCHI NO CHI TSU O E, DO O E, SHIN O AKIRA ME TE SHO TEN NO SHII KI O KO SHI, NITTO NO HEN RYO NI SHO YO SU TO IEDO MO, HOTONDO SHUSSHIN NO KARRO O KI KESSU. I WAN YA KA NO GI ON NO SHO CHI TA RU, TAN ZA ROKU NEN NO SHO SEKI MI TSU BE SHI, SHO RIN NO, SHIN IN O TSUTAURU, MEN PEKI KU SAI NO SEI MEI NAO KI KO YU, KO SHO SUDE NI SHIKARI, KON JIN NAN ZO BEN ZE ZA RU. YU E NI SUBEKARAKU KOTO O TAZUNE GO O O NO GE GYO O KYU SU BE SHI. SUBEKARAKU E KO HEN SHO NO TAI HO O GAKU SU BE SHI. SHIN JIN JI NEN NI DARRAKU SHITE HON RAI NO MEN MO KU GEN ZEN SEN. IN MO NO JI O EN TO HOSSEBA KYU NI IN MO NO JI O TSUTO ME YO. SORE SAN ZEN WA JO SHITSU YORO SHI KU ON JIKI SETSU ARI. SHO EN O HO SHA SHI, BAN JI O KYU SO KU SHI TE ZEN NAKU O OMO WA ZU ZE HI O KAN SURU KOTO NAKARE. SHIN I SHIKI NO UN TEN O YA ME, NEN SO KAN NO SHIKI RYO O YA ME TE SA BUTTO HAKARU KOTO NAKARE, A NI ZA GA NI KAKA WARAN YA. YONO TSUNE ZA SHO NI WA ATSU KU ZA MOTTO SHIKI, UE NI FUTON O MOCHIU, ARUI WA KEKKA FUZA, ARUI WA HANKA FUZA, IWAKU KEKKA FUZA WA MAZU MIGI NO ASHI O MOTTE HIDARI NO MOMO NO UE NI ANJI, HIDARI NO ASHI O MIGI NO MOMO NO UE NI ANZU. HANKA FUZA WA TADA HIDARI NO ASHI O MOTTE MIGI NO MOMOO OSUNARI, YURUKU E TAI O KAKETE SEI SEI NA RA SHI MU BE SHI. TSUGI NI MIGI NO TE O HIDARI NO ASHI NO UE NI ANJI, HIDARI NO TANAGOKORO O MIGI NO TANAGOKORO NO UE NI ANJI, RYO NO DAI BO SHI MUKAITE AI SASOU SUNAWACHI SHO SHIN TAN ZA SHITE, HIDARI NI SOBADACHI MIGI NI KATAMUKI, MAE NI KUGUMARI SHIRIE NI AOGU KOTO O EZARE, MIMI TO KATA TO TAI SHI HANA TO HOZO TO TAI SE SHI MEN KOTO O YO SU. SHITA, UE NO AGITO NI KAKETE SHIN SHI AI TSUKE, ME WA SUBEKARAKU TSUNE NI HIRA KU BE SHI, BI SOKU KASU KA NI TSU JI SHIN SO SUDE NI TOTONO E TE KAN KI ISSOKU SHI, SA YU YO SHIN SHITE GOTSU GOTSU TO SHITE ZA JO SHITE KO NO FU SHI RYO TEI O SHI RYO SE YO. FU SHI RYO TEI I KAN GA SHI RYO SEN, HI SHI RYO, KORE SUNAWACHI ZA ZEN NO YO JUTSU NARI. IWA YURU ZA ZEN WA SHU ZEN NI WA ARAZU, TADA KORE AN RAKU NO HO MON NARI, BO DAI O GU JIN SURU NO SHU SHO NARI, KO AN GEN JO, RA RO IMADA ITARAZU, MO SHI KO NO I O E BA RYU NO MIZU O URU GA GOTOKU TORA NO YAMA NI YO RU NI NITARI, MASA NI SHIRUBESHI SHO BO ONOZUKARA GEN ZEN SHI, KON SAN MA ZU BOKU RAKU SURU KOTO O, MO SHI ZA YO RI TA TA BA JO JO TO SHITE MI O UGO KA SHI, AN SHO TO SHITE TATSUBESHI. SOTSU BO NA RU BE KA RA ZU, KATTE MI RU CHO BON OSSHO, ZA DATSU RYU BO MO KO NO CHIKARA NI ICHI NIN SURU KOTO O. IWAN YA MATA SHI KAN SHIN TSUI O NEN ZU RU NO TEN KI, HOKKEN BO KATTO KO SURU NO SHO KAI MO, IMADA KORE SHI RYO FUN BETSU NO YO KU GE SURU TOKORO NI ARAZU, A NI JIN ZU SHU SHO NO YO KU SHI RU TOKORO TO SEN YA. SHO SHIKI NO HOKA NO II GI TA RU BE SHI, NAN ZO CHI KEN NO SAKI NO KI SOKU NI ARA ZA RU MONO NARAN YA. SHIKA RE BA SUNAWACHI JO CHI KA GU O RON ZE ZU, RI JIN DON SHA O ERABU KOTO NAKARE. SEN ITSU NI KU FU SE BA MASA NI KORE BEN DO NARI. SHU SHO ONOZUKARA ZEN NA SE ZU, SHU KO SARA NI KORE BYO JO NARU MONO NARI. OYOSO SORE JI KAI TA HO, SAI TEN TO CHI, HITO SHI KU BUCCHIN O JI SHI MOPPARA SHU FU O HOSHIIMAMA NI SU, TADA TA ZA O TSUTOMETE GOCCHI NI SA E RA RU, MAN BETSU SEN SHA TO IU TO IEDO MO, SHI KAN NI SAN ZEN BEN DO SU BE SHI, NAN ZO JI KE NO ZA JO O BO KYAKU SHITE MIDARI NI TA KOKU NO JIN KYO NI KYO RAI SEN. MO SHI IPPO O AYAMAREBA TO MEN NI SHA KA SU. SUDE NI NIN SHIN NO KI YO O ETARI, MUNASHIKU KO IN O WATARU KOTO NAKARE, BUTSU DO NO YO KI O HO NIN SU. TARE KA MIDARI NI SEKKA O TANOSHI MAN, SHIKANO MINARAZU, GYO SHITTA SO RO NO GOTOKU, UN MEI WA DEN KO NI NITARI. SHUKU KOTSU TO SHITE SUNAWACHI KU JI SHU YU NI SUNAWACHI SHISSU. KOINEGAWAKU WA SORE SAN GAKU NO KO RU, HISA SHI KU MO ZO NI NA RATTE SHIN RYU O AYA SHI MU KOTO NAKARE, JIKI SHI TAN TEKI NO DO NI SHO JIN SHI, ZETSU GAKU MU I NO HITO O SON KI SHI, BUTSU BUTSU NO BO DAI NI GATTO SHI SO SO NO ZAN MAI O TEKI SHI SE YO. HISA SHI KU IN MO NA RU KOTO O NA SA BA SUBEKARAKU KORE IN MO NA RU BE SHI, HO ZO ONOZUKARA HIRAKETE JU YO NYO I NARAN.

POWSZECHNE WYJAŚNIENIE ZAZEN

U samego źródła Droga jest pierwotnie wszystko ogarniająca i doskonała. Po co więc zapożyczać czasowo praktykę i oświecenie? Istota pierwotnej prawdy jest całkowicie wolna. Dlaczego więc poświęcać się praktyce?

Co więcej, Droga jest całkowicie poza kurzem świata. Któż mógłby uwierzyć w sposoby wymiatania go? Wielka stolica nie jest oddzielona od tego miejsca, po co więc używać stóp i głowy praktyki?

A jednak, gdy pomylisz się o najcieńszy włos, będziesz tak daleko jak niebo od ziemi. Jeśli pojawi się najmniejsze rozróżnienie, wpadniesz w pomieszanie. Możesz być dumny ze swojego rozumienia i mieć głębokie urzeczywistnienie, lub zdobyć nieprzeciętną wiedzę i osiągnąć Drogę oczyszczając swój umysł. Jeśli jednak pozwalasz, by twe myśli błądziły, stracisz możliwość puszczenia swojego ciała.

Powinieneś podążać za przykładem Siakiamuniego Buddy z Lasku Dżety, który mimo iż posiadał wrodzoną mądrość, praktykował przez sześć lat siedząc wyprostowany. Czci się również Wielkiego Mistrza Bodhidharmę z klasztoru Szaolin, który siedział przez dziewięć lat twarzą do ściany, mimo iż otrzymał już pieczęć umysłu. Tacy byli starożytni święci mistrzowie, któż dziś nie powinien praktykować tak, jak czynili to oni.

Dlatego też zaprzestań poszukiwania czyichś słów i wypowiedzi. Cofnij się i zwróć światło do środka. Twoje ciało i umysł odpadną same z siebie i ukaże się twoja pierwotna twarz. Jeśli chcesz to osiągnąć, to od razu praktykuj to.

Do zazen potrzebny jest spokojny pokój. Jedz i pij w umiarkowany sposób. Zostaw wszystko, w co jesteś zaangażowany, i daj spokój miriadom rzeczy i spraw. Nie myśl - to dobre, a to złe. Zaprzestań świadomych wysiłków i analitycznej introspekcji. Nie próbuj nawet stać się buddą. Jak bycie buddą mogłoby ograniczać się do siedzenia czy niesiedzenia?

We właściwym miejscu do siedzenia rozłóż grubą matę i połóż na niej okrągłą poduszkę. Usiądź w pozycji pełnego lub półlotosu.

W pozycji pełnego lotosu połóż prawą stopę na lewym udzie, a następnie lewą stopę na prawym udzie. W pozycji półlotosu połóż lewą stopę na prawym udzie. Rozluźnij ubranie i pas i ułóż je w schludny sposób. Następnie połóż prawą dłoń na wierzchu lewej stopy, a lewą dłoń na wierzchu prawej dłoni, tak aby końce kciuków stykały się delikatnie.

Siedź wyprostowany nie przechylając się w prawo czy w lewo, ani nie zginając się w przód lub do tyłu. Uszy powinny być równo z barkami, a nos równo z pępkiem. Oprzyj język na podniebieniu, podczas gdy zęby i wargi powinny być zamknięte. Trzymaj otwarte oczy i oddychaj spokojnie przez nos.

Ustawiwszy tak swoje ciało, weź wdech i zrób pełny wydech. Następnie zakołysz swoim ciałem w lewo i w prawo. Siedź teraz nieporuszenie, myśl nie-myśl. Jak myśleć nie-myśl? Nie-myśl. Na tym polega podstawowa sztuka zazen.

Zazen, o którym mówię, to nie jest nauka medytacji. Jest to brama Dharmy spokoju i radości. Jest to praktyka i urzeczywistnienie całkowitego oświecenia. Osiągnij tę manifestującą się cały czas prawdę - wolną od pułapek i pęt, gdy raz tego doświadczysz, staniesz się podobny do smoka pływającego w wodzie lub do tygrysa odpoczywającego na górze. Prawdziwa Dharma sama manifestuje się przed tobą, usuwając przeszkody i to, co nas rozprasza.

Gdy wstajesz z siedzenia, poruszaj się powoli i wstawaj powoli, bez pośpiechu. Wiemy z przeszłych doświadczeń, że przekroczenie tego, co zwykłe i święte, gdzie siedzenie i stanie są niczym nie uwarunkowane i wolne od wysiłku, zależy wyłącznie od mocy zazen.

Ponadto doprowadzenie do punktu zwrotnego z użyciem palca, masztu, igły lub młotka lub spowodowanie oświecenia za pomocą hossu, pięści, kija i krzyku nie może być pojęte rozróżniającą myślą. Jak można by w ogóle zrozumieć praktykę i oświecenie za pomocą nadnaturalnych mocy?! Jest to majestat poza dźwiękiem i kolorem. Jak miałoby ono nie być tym, co jest przed pojawieniem się wszelkiego postrzegania?

Tak więc nie myśl o mądrości, która jest powyżej, ani o głupocie, która jest poniżej. Nie wolno ci porównywać inteligentnych ludzi z tępymi, jeśli będziesz praktykował z oddaniem, to jest to prawidłową praktyką Drogi. Praktyka i oświecenie nie są skalane - są codzienną rzeczą.

W tym świecie i w innych światach, w Indii i w Chinach utrzymywano pieczęć Buddy, jedynie oddając się jednej prawdzie, tylko stosując siedzenie w zazen w całkowitym nieporuszeniu. Mimo iż możesz znaleźć się w miriadach różnych okoliczności, z całym sercem praktykuj zen oddając się Drodze. Po cóż porzucać swoje miejsce do siedzenia we własnym domu i włóczyć się bezcelowo w kurzu odległych krain? Gdy raz zrobisz błędny krok, zejdziesz z Drogi.

Osiągnąwszy ludzkie ciało, nie marnuj mijających chwil. Utrzymując drogę Buddy, jak możesz radować się zabawą wywoływania iskier z krzemienia. Natura formy jest jak rosa na trawie. Ludzkie życie jest jak światło błyskawicy, szybko znikające i puste. Szlachetni praktykujący, modlę się i proszę, nie starajcie się określić słonia w ciemnościach, ale uchwyćcie prawdziwego smoka. Bezpośrednio poczyńcie postęp na Drodze. Czcijcie człowieka, który jest poza uczeniem się i praktykuje nie-czynienie, wejdźcie w buty oświecenia Buddów i stańcie się spadkobiercami samadhi patriarchów. Praktykujcie takość wiecznie, a będziecie takością, drogocenny skarbiec sam się otworzy i otrzymacie go, używając zgodnie z samospełniającym się życzeniem.

STROFY WIARY W UMYSŁ

Ta Wielka Droga wcale nie jest trudna dla ludzi wolnych od swych upodobań.
Kiedy znikają chęci i niechęci, Droga jest jasna, nic nie jest ukryte.
Lecz najdrobniejsze nawet rozróżnienie ziemię i niebo oddzieli od siebie.
Jeżeli pragniesz jasno ujrzeć prawdę, porzuć to wszystko, co jest za lub przeciw.
Ciągłe wpadanie w swe „lubię”, „nie lubię” jest chorobliwym nawykiem umysłu.
Niedostrzeganie głębi prawdy Drogi wrodzony spokój zakłóca i burzy.
Droga jest pełna jak bezmiar przestrzeni, gdzie nie ma braku i nie ma nadmiaru.
Gdy wybieramy albo odrzucamy, zapominamy o tej prostej prawdzie.
Oba dążenia – na zewnątrz do świata, jak i dążenie ku wewnętrznej pustce – na pomieszane skazują nas życie.
W spokoju ujrzyj, że wszystko jest Jednym, a błędne myśli znikną same z siebie.
Powstrzymywanie siebie od działania jest też działaniem, które cię wypełnia.
Jeżeli będziesz wciąż trwać w rozdwojeniu, nigdy jedności doświadczyć nie zdołasz.
Jedności owej nieuprzytomnienie sprawi, że zabrniesz w odmęty sprzeczności.
Jeśli przyjmujesz, że istnieją rzeczy, to gubisz prawdę ich rzeczywistości,
lecz zakładanie nieistnienia rzeczy również w niezgodzie jest z rzeczywistością.
Im więcej o tym mówisz i rozmyślasz, tym od istoty oddalasz się bardziej.
Odetnij słowa i zbyteczne myśli, a cały wszechświat będzie twoim domem.
Jeśli powrócisz do korzenia zjawisk, odkryjesz sedno znaczenia wszystkiego.
Jeżeli ścigać zaś będziesz pozory, pierwotne źródło przeoczysz z pewnością.
Budzić się, znaczy przekraczać natychmiast zarówno pustkę, jak to co jest formą.
Wszelkie przemiany w naszym pustym świecie rzeczywistymi jawią się z niewiedzy.
Zamiast szalonej pogoni za prawdą, porzuć poglądy, które tak miłujesz.
Nie pozostawaj dłużej w rozdwojeniu, powstrzymaj siebie od wszelkiej gonitwy.
Jeśli ślad dobra lub zła jest obecny, Umysł się gubi i traci swą jasność.
Dwoistość płynie z Jednego Umysłu, ale i jego nie próbuj się chwytać.
Gdy Jeden Umysł trwa nieporuszony, nic na tym świecie zranić cię nie może.
A gdy nic nie jest w stanie cię urazić, Wszystkie przeszkody po prostu znikają.
Kiedy zaś znikną przedmioty twych myśli, myślący podmiot zginie razem z nimi.
Rzeczy się jawią za sprawą umysłu, za sprawą rzeczy umysł się pojawia.
Oba te światy, jak widzisz, są względne, i ten, i tamten Pustką jest u źródła.
A chociaż w Pustce nie różnią się wcale, w każdym z osobna wszelki kształt się mieści.
Gdy nie osądzasz: „to niskie”, „to wzniosłe”, to czyją wówczas w sporach bierzesz stronę?
Ta Wielka Droga nie ma żadnych granic, i przekracza łatwość, przekracza trudności.
Ci, co poglądów wąskich się trzymają, są bojaźliwi, niezdecydowani; własny szalony pośpiech ich hamuje.
Natychmiast porzuć chwytający umysł, a wszystko stanie się po prostu sobą. W istocie nic nie ginie ani nie trwa.
Wejrzyj w prawdziwą naturę wszystkiego, a z Wielką Drogą będziesz wówczas w zgodzie, idąc swobodnie i bez niepokoju.
Lecz jeśli będziesz żyć w niewoli myśli, wpadniesz w niepewność, w zamęt niejasności.
W dół cię pociągnie to ogromne brzemię, czemu osądzasz: to złe, a to dobre?
Jeśli najwyższą chcesz podążać Drogą, to nie odrzucaj świata swoich zmysłów,
ponieważ taki – pełny, całkowity – świat twoich zmysłów też jest oświeceniem.
Mędrzec nie dąży do żadnego celu, bo tylko głupiec sam siebie krępuje.
Ta Jedna Droga nie zna żadnych różnic, a człowiek zawsze chce się czegoś trzymać.
Gdy myślą szukasz Wielkiego Umysłu, marnujesz siły w próżnym dociekaniu.
Ten mały umysł rodzi ruch i bezruch, lecz przebudzony przekracza je oba.
Nasza ułuda źródłem rozdwojenia – te sny są niczym, to kwiaty z powietrza – czemu tak bardzo starasz się je chwytać?
Więc raz na zawsze pozbądź się złudzenia: zysku i straty, dobra i zła także.
Gdy nie śpisz więcej i twój umysł czuwa, to sny mamiące nikną same z siebie.
Jeżeli umysł niczego nie dzieli, to w tej Jedności wszystko jest już sobą.
Powrót do tego tajemnego Źródła czyni cię wolnym od wszelkich uwikłań.
Gdy wszystko widzisz „umysłem równości”, powracasz do swej prawdziwej istoty.
Ten Jeden Umysł przekracza od razu wszelki argument, wszelkie porównanie.
Dążysz do ruchu – efektem jest bezruch, dążysz do spokoju, a rodzi się zamęt.
Gdy spokój i zamęt swój kres osiągają, to znika wówczas nawet Jeden Umysł.
Oto jest prawda ponad wszelkim prawem, nie sposób nawet opisać jej w słowach.
Gdy umysł w pełni jednoczy się z Drogą, egocentryczne dążenia znikają; odchodzą wszelkie zwątpienia i zamęt – prawdziwa wiara płonie w naszym życiu.
Nic do nas nie lgnie, nic nas nie hamuje, nie ma potrzeby niczego odrzucać.
Wszystko jest jasne, ujawnia się samo bez wytężania sił tego umysłu.
Myśl nie dosięgnie tej doniosłej prawdy i na nic tutaj zdadzą się uczucia.
W tym najprawdziwszym, czystym świecie Pustki nie ma już „siebie” ani żadnych „innych”.
By się zjednoczyć z tą rzeczywistością, doświadcz natychmiast prawdy tego „nie-dwa”.
W tym właśnie „nie-dwa” wszystko jest Jednością, nie ma podziału i nic nie jest poza.
We wszystkich miejscach i o każdej porze mędrcy się budzą ku tej właśnie prawdzie.
Droga jest poza przestrzenią i czasem, jedna jej chwila równa jest wieczności.
Prawda jest wszędzie przed twymi oczami, nie tylko tutaj, nie tylko gdzieś indziej.
I rozróżnienia: „to duże”, „to małe” w żaden już sposób zmylić cię nie mogą.
To co największe jest również najmniejsze, bo ograniczeń nie ma tu zupełnie.
To co się jawi, nie istnieje wcale, to czego nie ma, jest zawsze obecne – jeżeli tego nie pojmujesz jeszcze, daleko jesteś od wewnętrznej prawdy.
Jedno jest wszystkim, a wszystko jest jednym, w tym się przejawia doskonałość rzeczy.
A kiedy wiara i Umysł są jednym, słowa i myśli tego nie obejmą, nie ma tu bowiem ani wczoraj, ani jutra, ani dziś.

HAKUIN ZENJI ZAZEN WASAN

SHUJO HONRAI HOTOKE NARI
MIZU TO KORI NO GOTOKU NITE
MIZU O HANARETE KORI NAKU
SHUJO NO HOKA NI HOTOKE NASHI

SHUJO CHIKAKI O SHIRAZU SHITE
TOKU MOTOMURU HAKANASA YO
TATOEBA MIZU NO NAKA NI ITE
KATSU O SAKEBU GA GOTOKU NARI

CHOJA NO IE NO KO TO NARITE
HINRI NI MAYOU NI KOTONARAZU
ROKUSHU RINNE NO INNEN WA
ONORE GA GUCHI NO YAMIJI NARI

YAMIJI NI YAMIJI O FUMISOETE
ITSUKA SHOJI O HANARU BEKI
SORE MAKAEN NO ZENJO WA
SHOTAN SURU NI AMARI ARI

FUSE YA JIKAI NO SHOHARAMITSU
NENBUTSU ZANGE SHUGYO TO
SONO SHINA OKI SHOZENGYO
MINA KONO UCHI NI KISURU NARI

ICHIZA NO KO O NASU HITO MO
TSUMISHI MURYO NO TSUMI HOROBU
AKUSHU IZUKU NI ARINU BEKI
JODO SUNAWACHI TOKARAZU

KATAJIKENAKUMO KONO NORI O
HITOTABI MIMI NI FURURU TOKI
SANTAN ZUIKI SURU HITO WA
FUKU O URU KOTO KAGIRI NASHI

IWANYA MIZUKARA EKO SHITE
JIKI NI JISHO O SHO SUREBA
JISHO SUNAWACHI MUSHO NITE
SUDENI KERON O HANARETARI

INGA ICHINYO NO MON HIRAKE
MUNI MUSAN NO MICHI NAOSHI
MUSO NO SO O SO TO SHITE
YUKUMO KAERUMO YOSO NARAZU

MUNEN NO NEN O NEN TO SHITE
UTAU MO MAU MO NORI NO KOE
ZANMAI MUGE NO SORA HIROKU
SHICHI ENMYO NO TSUKI SAEN

KONO TOKI NANI O KA MOTOMU BEKI
JAKUMETSU GENZEN SURU YUE NI
TOSHO SUNAWACHI RENGEKOKU
KONO MI SUNAWACHI HOTOKE NARI

MISTRZA HAKUINA
PIEŚŃ KU CHWALE ZAZEN

Pierwotnie, od samego początku, żyjące istoty są Buddhą.
Podobnie jak woda i lód,
Bez wody nie ma lodu,
Poza żyjącymi istotami nie ma Buddhy.
Żywe istoty nie wiedzą, że to jest tak blisko
I szukają tego daleko,
Jakby będąc w wodzie
Krzyczeli z pragnienia.
Podobni synowi bogacza,
Który błądzi pośród biednych.
Przyczyną odradzania się w sześciu światach
Jest jaźń na mrocznej drodze głupoty i niewiedzy.
Wędrując z ciemnej ścieżki na ciemną ścieżkę,
Kiedy uwolnimy się od narodzin i śmierci?
Co do Samadhi Mahajany
Nie ma słów na wyrażenie jego pochwały.
Dana, Sila i wszystkie Paramity,
Praktyka Nenbutsu i skruchy,
Niezliczone dobre praktyki,
Wszystkie powracają do tego.
Osoba, która raz usiadła [w zazen]
Zniszczy niezliczone złe czyny.
Jak mogą istnieć [wówczas] złe ścieżki?
Czysta Kraina nie jest daleko stąd,
Jeśli, ktoś raz usłyszy
Z wdzięcznością tą Dharmę,
Wychwala ją i czci,
Taka osoba osiągnie nieograniczone szczęście.
Jeszcze bardziej ktoś, kto zwraca się do wewnątrz,
I sam bezpośrednio potwierdzi Prawdziwą Naturę,
I że własna natura jest Nie-Naturą,
Od razu porzuci głupie dyskusje.
Wówczas otworzy się brama jedności przyczyny i skutku,
Nie dwie i nie trzy, prosto biegnie Droga.
Biorąc jako formę, formę nie-formy,
Kiedy odchodzimy i powracamy nie opuszczamy tego miejsca.
Biorąc jako myśl, myśl nie-myśli,
Śpiew i taniec są dźwiękiem Dharmy.
Bezkresne jest niebo nieograniczonego Samadhi,
Doskonale jasny jest księżyc Czterech Mądrości.
W tym momencie czegóż możemy szukać?
Nirwana w jasny sposób pojawia się przed oczyma
I to miejsce jest Krainą Lotosu,
A to ciało jest Buddhą.

DAI BU CHIN BAN NAN SHU REN NEN JIN SHU
RYOGON SHU

SU GYA TO YA. ORA KO CHI. SAMYASA. FUDO SHA. SATA DO. FUDO KYU SHI SHUNISAN. NAMU SA BO. FUDO FU CHI. SATO BI BYA. NAMU SATO NAN. SAMYA SAFUDO. KYUSHI NAN. SOJA RABO GYA. SUGYA NAN. NAMU RYO KI. ORA KATO NAN. NAMU SU RYO TOBONO NAN. NAMU SOGE RITO. GYAMI NAN. NAMU RYO KI SAMYA GYATO NAN. SAMYA GYAHO RA. CHIBO TONO NAN. NAMU CHI BO RISHU NAN. NAMU SHIDO YA. BICHI YA. TORA RISHU NAN. SHA HO NO. KERA KO SOKO SORA MOTO NAN. NAMU HORA KOMO NI. NAMU IN TO RA YA. NAMU BOGYA BO CHI. RYO TO RA YA. UMO HO CHI. SO KI YA YA. NAM BOGYA BOCHI. NORA YANO YA. HOJA MO KO. SAMO TO RA. NAMU SHIGE RITO YA. NAMU BO GYA BO CHI. MOKO KYARA YA. CHIRI HORA NO KYA RA. BIDO RA HONO KYARA YA. OCHI MO CHI. SHIMO SHANO NI. HOSHI NI. MOTO RIKYA NO. NAMU SHIGE RITO YA. NAMBOGYA BO CHI. TOTO GYATO. KYURA YA. NAMU HOCHI MO KYURA YA. NAMU HOJA RA KYURA YA. NAMU MO NI KYURA YA. NAMU KYASHA KYURA YA. NAMU BOGYA BO CHI. CHIRI SA SHURA SHINO. HORA KORA NORA SHAYA. TOTO GYATOYA. NAMU BO GYA BO CHI. NAMU OMI TOBO YA. TOTO GYATO YA. ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. NAMU BO GYA BO CHI. O SU BIYA. TOTO GYATO YA. ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. NAMU BO GYA BO CHI. BI SHA JAYA. KYURYO BISHU RIYA. HORA HORA SHAYA. TOTO GYATO YA. NAMU BO GYA BO CHI. SAN BUSU BIDO. SAREN NORARASHA YA. TOTO GYATO YA. ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. NAMU BO GYA BO CHI. SHAKI YA MONO E. TOTO GYATO YA ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. NAMU BO GYA BO CHI. RATA NO KITSU RASHA YA. TOTO GYATO YA. ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. CHIBYA NA MU SOGE RITO. EI TAN BOGYA BO TO. SATA DO KYATSU SHUNI SAN. SATA DO HODO RA. NAMU OHO RA SHITAN. HORA. CHIYO KIRA. SARA BO FUDO KERA KO NIKERA KO. KEGYA RAKO NI. HORA BICHI YA. SHIDO NI. OKYA RA. MIRI SHU. HORI TORA YA NI KE RI. SARA BO HODO NO. MOSHA NI. SARA BO. TOSHU SA TOSHI HAN. HONO NI HORA NI. SHA TSU RA SHICHI NAN. KERA KO SOKO SORA SHAJA. BIDO BEN SANO KE RI. OSHU SA BI SHACHI NAN. NOSHA JA TORA SHAJA. HORA SATO NOKE RI. OSHU SA NAN. MOKO KERA KOSHA JA. BIDO BEN SANO KE RI SABO SHA TSURIO NI HORA SHAJA. KORA TOSHI HAN NOSHA NOSHA NI. BISHA JA SHIDO RA. OKI NI UTO KYARA SHAJA. OHO RA SHIDO KYURA. MOKO HORA SEN SHI. MOKO TECHO. MOKO CHISHA. MOKO SUI TO SHAHO RA. MOKO HORA HODO RA. HOSHI NI. ORI YATO RA. BIRI KYU SHI SHIBO BISHA YA. HOJA RA MORI CHI. BISHA RYO TO. HOTO MOKYA. HOJA RA. SHI I KANO. OSHA MORA SHIBO. HORA SHIDO. HOJA RA SEN SHI. BISHA RASHA. SETO SHA. BICHI BO FUSHI DO. SUMO RYO BO. MOKO SUI TO. ORI YATO RA. MOKO HORA OHO RA. HOJA RA. SHAKE RASHI BO. HOJA RA KYUMO RI. KYURA TO RI. HOJA RA KASA TOSHA. BICHI YA KESHA NO. MORI GYA. KUSU MOBO. KERA TONO. BIRU SHANO. KYURI YA YARA TO. SHUNI SAN. BISHA RYO. BO. MONI SHA. HOJA RA. KYANO KYAHO RABO. RYOSHA NO. HOJA RA TOSHI SHA. SUITO SHA KYAMO RA. SASHA SHI. HORA BO. EI CHI ICHI. MOTO RAKE NO. SOBI RASAN. KIHAN TSU IN TSUNO MO MO SHA.

U KI RU SHU KEN NO.
HORA SHASHI DO. SATA DO KYATSU SHUNI SAN. KUKI TSURYO YO. SEBO NO KUKI TSURYO YO. SHITA HONO KUKI TSURYO YO. HORA SHUCHI YA. SABO SHA NOKE RA. KUKI TSURYO YO. SABO YASHA. KARA SASO. KERA KOSHA JA. BIDO BEN SANO KE RA. KUKI TSURYO YO. SHATSU RA SHICHI NAN. KERA KO SOKO SORA NAN. BIDO BEN SA NO RA. KUKI TSURYO YO. RASHA BOGYA BAN. SATA DO KYATSU SHUNI SAN. HORA TEN SHAKI RI. MOKO SOKO SARA. FUJU SOKO SARA. SHIRI SA. KYUSHI SOKO SANI CHIRI. OBI CHI SHIBO RITO. SA SA AGYA. MOKO HOJA RYOTO RA. CHIRI FUBO NO. MAN SARA UKIN. SOSHI CHI HOBO TSU. MOMO IN TSUNO MO MO SHA.

RA SHA BO YA SHURA BO YA. OKI NIBO YA. UTO KYABO YA. BISHA BOYA. SHASA TORA BOYA. HORA SHAKE RABO YA. TOSHI SHABO YA. OSHA NIBO YA. OKYA RA MIRI SHUBO YA. TORA NI FUMI KEN. BOGYA BOTO BOYA. URAKYA BOTO BOYA. RASHA TAN. SHABO YA. NOKYA BOYA. BISHU TABO YA. SUBO RANO BOYA. YASHA KERA KO. RASHA SU KERA KO. BIRI DO KERA KO. BISHA JA KERA KO. FUDO KERA KO. KYUHA ZA KERA KO. FUTA NO KERA KO. KYASHA FUTA NO KERA KO. SHIGE DO KERA KO. OHA SHIMO RA KERA KO. UTA MOTO KERA KO. SHAYA KERA KO. KIRI HOCHI KERA KO. SHATO KORI NAN. KEBO KORI NAN. RYOCHI RA KORI NAN. MOSO KORI NAN. METO KORI NAN. MOSHA KORI NAN. SHATO KORI NI. SHIBI DO KORI NAN. BIDO KORI NAN. HODO KORI NAN. OSHU SA KORI NI. SHIDO KORI NI. CHISA SABI SAN. SABO KERA KONAN. BIDO YASHA SHIDO YAMI. KIRA YAMI. HORI HORA SHAGYA KIRI TAN. BIDO YASHA. SHIDO YAMI. KIRA YAMI. SAE NI KIRI TAN. BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. MOKO HOJU HODO YA. RYOTO RA KIRI TAN. BIDO YA SHA. SHIDO YAMI KIRA YAMI. NORA YANO KIRI TAN. BIDO YASHA. SHIDO YAMI KIRA YAMI. TOTO GYA RYOSA SHI KIRI TAN. BIDO YASHA SHIDO YAMI. KIRA YAMI MOKO KYARA. MOTO RIKYA NO. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. KYAHO RIGYA. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. SHAYA KERA. MOTO KERA. SABO RATO. SOTO NO. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. SHATSU RA. HOKI NI. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. BIRI YO KIRI SHI. NAN TO KISA RA. KYANO HOCHI. SOKI YA KIRI TAN BI DO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. NOKE NO SHARA HONO. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. ORA KAN. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. BIDO RAGYA. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. HOJA RAHO NI. KYUKI YA KYUKI YA. KYACHI HOCHI KIRI TAN BIDO YA SHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. RASHA BO BOGYA BAN. IN TSUNO MOMO SHA.

BO GYA HA SA TAN DO.
HODO RA. NAMU SUI TO CHI. OSHI DO NORA RAGYA. HORA BO SHIFU SA. BIGYA SATA DO. HOCHI RI SHIFU RA SHIFU RA. TORA TORA. BIDO RA BIDO RA. SHIDO SHIDO. KUKI KUKI. HAZA HAZA. HAZA HAZA. HAZA SOKO. KI KI HAN. OMO GYAYA HAN. OHO RACHI KOTO HAN. HORA HORA TOHAN. OSU RA BIDO RA BOGYA BAN. SABO CHI BIBI HAN. SABO NOKYA BIHAN. SABO YASHA BIHAN. SABO KETO BOBI HAN. SABO FUTA NOBI HAN. KYASHA FUTA NOBI HAN. SABO TORYO KICHI BIHAN. SABO TOSHU BIRI KISHU CHIBI HAN. SABO SHIBO RIBI HAN. SABO OHA SHIMO RIBI HAN. SABO SHARA HONO BIHAN. SABO CHICHI KIBI HAN. SABO TAMO TOKIBI HAN. SABO BIDO YARA SHISHA RIBI HAN SHAYA KERA MOTO KERA. SABO RATO SOTO KIBI HAN. BICHI YA SHARI BI HAN. SHATSU RA HOKI NIBI HAN. HOJA RA KYUMO RI. BIDO YARA SHIBI HAN. MOKO HORA CHIYO SHAKI RIBI HAN. HOJA RA SHO KERA YA HORA SHAKI RASHA E HAN. MO KO KYARA YA. MOKO MOTO RIKYA NO. NAMU SOGE RITO YAHAN. BISHU NO. BIE HAN. HORA. KO MONIE HAN. OKI NIE HAN. MOKO KERI EHAN. KERA TOJI EHAN. METO RIE HAN. RO TORI EHAN. SHAN BUSO EHAN. KERA RATO RIE HAN. KYAHO RIE HAN. OCHI MOSHI DO. KYASHI MOSHA NO. HOSU NIE HAN. ENKISHI. SA TOBO SHA. MOMO. IN TSUNO MO MO SHA.

TO SHU SA SHI DO OMO TORI SHI DO. USHA KORA. KYABO KORA. RYOCHI RAKO RA. HOSO KORA. MOSHA KORA. SHATO KORA. SHIBI DOKO RA. HORA YA KORA. KEN TOKO RA. FUSU BOKO RA. HORA KORA. HOJA KORA. HOBO SHI DO. TO SHU SA SHI DO. RO TORA SHIDO. YASHA KERAKO. RASHA SU KERA KO. BI RI DO KE RA KO. BISHA JA KERA KO. FUDO KERA KO. KYUHA ZA KERA KO. SHIGE DO KERA KO. UTA MOTO KERA KO. SHAYA KERA KO. OHA SAMO RA KERA KO. SAKI GASA KINI KERA KO. RIFU JI KERA KO. SHAMI GYA KERA KO. SHAKI NI KERA KO MOTO RA. NACHI GYA KERA KO. ORA BO KERA KO. KETO HONI KERA KO. SHIFU RA. IGYA. KIGYA. SU I CHI YA GYA. TORI CHI YA GYA. SHATO TAGYA. NICHI SHIFU RA. BISA MO. SHIFU RA. HOCHI GYA. BI CHIGYA. SHIRI SHUMI GYA. SONI HOCHI GYA. SABO. SHIFU RA. SHIRYO KICHI. MOTO BI. TARYO SHIKEN. OKI RYOKEN. MOKI RYOKEN. KERI TO RYOKEN. KERA KOKE RAN. KENO SHURAN. TAN TOSHU RAN. KIRI YA SHURAN. MOMO SHURAN. HORI SHIBO SHURAN. BIRI SHUSA SHURAN. UTORA SHURAN. KESHI SHURAN. HOSHICHI SHURAN. URYO SHURAN. SHA GYASHURAN. KASHIDO SHURAN. HODO SHURAN. SOBO AGYA. HORA SHAGYA SHURAN. FUDO BIDO SA. SAKI NI SHIFU RA. TO TO RYOGYA KETO RYOKI SHI HORU TO BI. SAHO RYO KORI GYA. SHUSA TORA SONO KERA. BISA YU GYA. OKI NI UTO GYA. MORA BIRA. KEN TORA. OGYA RA MIRI SHU TARE BOGYA. CHIRI RASA. BIRI SHUSHI GYA. SABO NO KYURA. SU I GYA BI KERA RIYA SHA TORA SU. MORA SU. BICHI SAN. SOBI SAN. SHITE DO HODO RA. MOKO HOJA RYO SHUNI SAN. MOKO HORA SHAKI RAN. YAHO TODO SHAYU SHANO. METO RINO BIDO YA HODO KYARU MI. CHISHU HODO KYARU MI. HORA BIDO HODO KYARU MI. TOJI TO EN. ONO RI BISHA CHI. BIRA HOJA RATO RI. HODO HODO NI. HOJA RA HONI HAN. KUKI TSURYO YO HAN. SO MO KO.

TEIDAI DENPO
BUSSO NO MYOGO

BIBASHI	BUTSU
SHIKI	BUTSU
BISHAFU	BUTSU
KURUSON	BUTSU
KUNAGON MUNI	BUTSU
KASHO	BUTSU

SHAKYAMUNI	BUTSU
MAKA KASHO	SONJA
ANAN	SONJA
SHONA WASHU	SONJA
UBA KIKUTA	SONJA
DAI TAKA	SONJA
MI SHAKA	SONJA
BASU MITS	SONJA
BUDDA NANDAI	SONJA
FUKUDA MITTA	SONJA
KYO	SONJA
FUNA YASHA	SONJA
MEMYO	SONJA
KABIMORA	SONJA

RYUJU	SONJA
KANA DAIBA	SONJA
RAGORATA	SONJA
SOGYA NANDAI	SONJA
KAYASHATA	SONJA
KUMORATA	SONJA
SHAYATA	SONJA
BASU BANZU	SONJA
MANURA	SONJA
KAKU ROKUNA	SONJA
SHISHI	SONJA
BASHA SHITA	SONJA
FUNYO MITTA	SONJA
HANNYA TARA	SONJA

BODAI DHARUMA	DAISHI
EKA DAI SO	ZENJI
SO SAN KAN CHI	ZENJI
DO SHIN DAI I	ZENJI
GUNIN DAI MAN	ZENJI
ENO DAI KAN	ZENJI

NAN GAKU EJO	ZENJI
BASO DO ITSU	ZENJI
HYAKUJO EKAI	ZENJI
O BAKU KIUN	ZENJI
RIN ZAI GIGEN	ZENJI
KO KE SON SHO	ZENJI
NAN IN EGYO	ZENJI
FUKETSU EN SHO	ZENJI
SHUZAN SHO NEN	ZENJI
FUNNYO ZEN SHO	ZENJI
SEKISO SOEN	ZENJI
YO GI HO E	ZENJI
HAKU UN SHUTAN	ZENJI
GOSO HO EN	ZENJI
EN GO KOKUGON	ZENJI
KUKYO JO RYU	ZENJI
O AN DON GE	ZENJI
MITTAN KANKETSU	ZENJI
SHOGEN SOGAKU	ZENJI
UNNAN FUGAN	ZENJI

KIDO CHIGU	ZENJI
NANPO JYO MYO	ZENJI
SHUHO MYO CHO	ZENJI

KANZAN EGEN	ZENJI
JUO SO HITSU	ZENJI
MUIN SOIN	ZENJI
NIPPO SOSHUN	ZENJI
GITEN GENSHO	ZENJI
SEKKO SOSHIN	ZENJI
TOYO EICHO	ZENJI
TAIGA ZUI KYO	ZENJI
KOHO GEN KUN	ZENJI
SEN SHO ZUI SHO	ZENJI
IAN CHI SATSU	ZENJI
TO ZEN SO SHIN	ZENJI
YO ZAN KEIYO	ZENJI
GU DO BUNAN	ZENJI
DO KYU EZIU	ZENJI
HAKUIN EKAKU	ZENJI
GAZAN JITO	ZENJI

TAKUJU KOSEN	ZENJI
SHUN O ZEN ETSU	ZENJI
SUI GAN BUN SHU	ZENJI
KAN SHU GEN SEI	ZENJI
YUZEN GENTATSU	ZENJI
DOKUHO EN ITSU	ZENJI
YUHO SO SHUN	ZENJI

NYANKI SHIN ZU FUJI SHO KAN
JYO RAI FUN ZU
DAI HI EN MAN MU GE JIN SHU
SU SHI JU HIN BUN NI
SHI SU BUJI DAMO ENKA DAISU SAI OSHO (BODHIDHARMA)
HA JO DAI SHI ZENZU (EKAI)
RIN SHI E SHO ZENZU (RINZAI)
SAN KU DEN TEN RI DAI (wszyscy pozostali kapłani tej tradycji)
KAKA JYO JYU ZU IN

JI HO SAN SHI ISHI SHI BU SHI
SON BU SA MOKO SA MOKO
HO JYA HORO MI

BOSATSU GANGYO MON

DESHI SORE GASHI TSUTSUSHINDE SHOHO NO JISSO O KANZURU NI, MINA KORE NYORAI SHINJITSU NO MYOSO NI SHITE JINJIN SETSUSETSU ICHIICHI FUSHIGI NO KOMYO NI ARAZU TO IYU KOTO NASHI. KORE NI YOTTE ITASHI E SENTOKU WA CHORUI CHIKURUI NI ITARU MADE GASSHO RAIHAI NO KOKORO O MOTTE AIGOSHI TAMAERI. KARU GA YUE NI JUNIJI CHU WARERA GA SHIN MYOYO GO NO ONJIKI E FUKU WA MOTO YORI KOSO NO DANPI NIKU NI SHITE, GONGEN JIHI NO BUNSHIN NAREBA, TAREKA AETE KUGYO KANSHA SEDZARANYA. MUJO NO KIBUTSU NAOSHIKARI. IWANYA HITO NI SHITE OROKANARU MONO NI WA HITOSHI ORENMIN KENNENSHI, TATOE AKUSHU ONTEKI TO NATTE WARE O NONOSHIRI WARE O KURUSHIMURU KOTO ARU MO, KORE WA KORE BOSATSU GONGE NO DAIJIHI NI SHITE MURYO GORAI GAKEN HENSHU NI YOTTE TSUKURI NASERU WAGAMI NO ZAIGO O SHOMETSU GEDATSU SESHIME TAMAU HOBEN NARI TO ISSHIN KIMYO GONJI O KENJO NI SHITE FUKAKU JOSHIN O OKOSABA, ICHINEN TOJO NI RENGE O HIRAKI ICHIGE ICHIBUTSU O GENJI, ZUISHO NI JODO O SHOGON SHI, NYORAI NO KOMYO KYAKKA NI GENTETSU SEN. NEGAWAKUWA KONO KOKORO O MOTTE AMANEKU ISSAI NI OYOBOSHI. WARERA TO SHUJO TO ONAJIKU SHUCHI MADOKA NI SEN KOTO O.

ŚLUBOWANIE BODHISATTWY

Gdy ja, uczeń Dharmy patrzę na rzeczywisty kształt wszechświata, wszystko bez wątpienia, jawi się jako tajemnicza prawda Tathagathy. W każdym przypadku, w każdej chwili i w każdym miejscu nie jest to nic innego niż cudowne objawienie jego wspaniałego światła. To urzeczywistnienie sprawiło, że nasi patriarchowie i pełni cnót mistrzowie zen z sercem pełnym czci przejawiali czułą troskę nawet dla takich istot jak zwierzęta i ptaki. To urzeczywistnienie uczy nas, że nasze codzienne jedzenie i picie, ubrania i ochrony życia nie są niczym innym niż ciepłym ciałem i krwią współczującego wcielenia Buddy. Jakże więc być niewdzięcznym i bez szacunku nawet wobec rzeczy pozbawionych zmysłów, nie mówiąc już o człowieku? Nawet gdyby był on głupi, bądźmy wobec niego ciepli i współczujący. Jeśli przypadkiem zwróci się on przeciwko nam znęcając się i prześladując nas, powinniśmy pokłonić się z pokornymi słowami w pełnej czci wierze, że jest on współczującym wcieleniem Buddy, który używa tych środków by uwolnić nas od złej karmy, którą stworzyliśmy i gromadziliśmy własnymi egoistycznymi złudzeniami i przywiązaniami poprzez niezliczone cykle kalpy. Wówczas w każdym punkcie naszych myśli będzie kwitł kwiat lotosu, i każdy kwiat lotosu będzie ukazywał Buddę. Ci Buddowie będą zdobić Subhavati, Czystą Krainę wszędzie, w każdej chwili. Oby ten umysł rozciągnął się na cały wszechświat tak by wszystkie istoty razem osiągnęły doskonałość w mądrości Buddy.

EIHEI KOSO HOTSUGAMMON

NEGAWAKUWA WARETO ISSAI SHUJO TO KONJO YORI NAISHI SHO SHO O TSUKUSHITE SHOBO O KIKU KOTO ARAN, KIKU KOTO ARAN TOKI SHOBO O GIJAKUSEJI, FUSHIN NARU BE KARAZU, MASANI SHOBO NI AWAN TOKI, SEHO O SUTETE BUPPO JUJISEN, TSUINI DAICHI NO UJO TO TOMONI JODO SURU KOTO O EN, NEGAWAKUWA WARETATOI KAKO NO AKUGO O KASANARITE SHODO NO INNEN ARITOMO, BUTSUDO NI YORITE TOKUDO SERISHI SHOBUTSU SHOSO, WARE O AWAREMITE GORUI O GEDATSU SESHIME, GAKUDO SAWARI NAKARASHIME, SONO KUDOKU HOMON AMANEKU MUJIN HOKKAINI JU MAN MIRIN SERAN, AWAREMI O WARENI BUN PU SUBESHI BUSSO NO OSHAKU WA WARERA NARI, WARERA GA TORAI WA BUSSO NARAN, BUSSO O GOKAN SUREBA ICHI BUSSO NARI, HOSSHIN O KANSO SURU NI MO ICHI HOSSHIN NARUBESHI, AWAREMI O SHITTSU HATTA SENNI TOKUBENGI NARI, RAKUBENGI NARI, KONO YUENI RYUGE NO IWAKU, SHAKUJO IMADA RYODZEZUNBA, IMASUBEKARAKU RYOZUBESHI, KONO SHO RUISHO NO MI O DOSHUSEYO, KOBUTSU IMADA SATORAZAREBA KONJA NI ONAJISHI, SATORI OWAREBA, KOJIN MO SUNAWACHI KOJIN, SHIZUKANI KONO INNEN O SANKYU SUBESHI, KORE SHOBUTSU NO JOTO NARI KAKU NO GOTOKU SANGE SUREBA, KANARAZU BUSSO NO MYOJO ARUNARI, SHINNEN SHINGI HORRO BIAKUBUTSU SUBESHI, HORRO NO CHIKARA ZAIKON O SHITE SHOIN SESHIMURU NARI, KORE ISSHIKI NO SHOSHUGYO NARI, SHO SHINJIN NARI, SHO SHINJIN NARI.

WZNIECANIE UMYSŁU OŚWIECENIA,
DOGEN ZENJI

Ślubuję wraz ze wszystkimi istotami począwszy od obecnego poprzez niezliczone żywoty; słuchać Prawdziwej Dharmy i słuchając jej nie wzbudzić żadnego wątpienia ani braku wiary, że spotykając ją porzucę światowe życie i zachowam Dharmę Buddy; i wówczas Wielka Ziemia i wszystkie odczuwające istoty razem osiągną Drogę Buddy. Chociaż moja przeszła zła Karma bardzo się nagromadziła, stając się przyczyną i podstawą przeszkód w praktykowaniu Drogi, oby wszyscy Buddowie i Patriarchowie, którzy osiągnęli Drogę Buddy byli współczujący i uwolnili mnie od skutków karmicznych pozwalając praktykować Drogę bez przeszkód. Oby obdarzyli mnie współczuciem, które wypełnia bezgraniczny wszechświat cnotą ich oświecenia i nauki. Starożytni Buddowie i Patriarchowie byli jak my; my w przyszłości będziemy Buddami i Patriarchami. Oddając cześć Buddom i Patriarchom, sami jesteśmy Buddą i Patriarchą; przebudziwszy umysł Bodhi, sami jesteśmy umysłem Bodhi. Rozciągając ich współczucie swobodnie i bezgranicznie, jesteśmy w stanie osiągnąć stan Buddy i uwolnić się od osiągania, dlatego mistrz Ryuge powiedział: „Ci, którzy w przeszłych żywotach nie byli oświeceni, teraz zostaną oświeceni. W tym życiu chroń ciało, które jest owocem wielu żywotów. Zanim Buddowie zostali oświeceni, byli tacy jak my. Oświeceni ludzie dziś są dokładnie tacy sami jak starożytni”. Badaj spokojnie najdalszy zasięg tych przyczyn i uwarunkowań, jako że jest dokładny przekaz autentycznego Buddy. Wyrażając w ten sposób skruchę, zawsze otrzyma się głęboką pomoc od Buddów i Bodhisattwów. Gdy wyjawia się przed Buddą swój brak wiary i praktyki, siła tego wyjawienia rozpuszcza korzenie wykroczeń. Oto czysty i prosty kolor prawdziwej praktyki, prawdziwego umysłu wiary, prawdziwego ciała wiary.

DAICHI ZENJI HOTSUGANMON

NEGAWAKUWA WARE KONO BUMOSHOSHOH NO MIWO MOTTE, SANBOHNO GANKAINI EKOH SHI, ICHIDOH ICHIJOH HOSSHIKINI ISEZU, KONJIN YORI BUSSHIN NI ITARUMADE, SONO CHUHGEN NI OITE, SHOHSHOH SESE, SHUSSHOH NYUHSHI BUPPOHWO HANAREZU, ZAIZAI SHOSHO, HIROKU SHUJOH WO DOSHITE HIENWO SHOHZEZU, ARUIWA KENJUTOHSEN NO UE, ARUIWA KAKUTOHROTANN NO UCHI, TADAKORE SHOHBOHGENZOH WO MOTTE JUHTAN TO NASHITE, ZUISHO NI SHUSAI TO NARAN, FUSHITE NEGAWAKUWA, SANBOH SHOHMYOH, BUSSO GONEN.

DAICHI ZENJI HOTSUGANMON

Ślubuję i ofiarowuję to ciało zrodzone z matki i ojca oceanowi ślubowań Trzech Klejnotów, ruch i bezruch nie różnią się w metodzie, od tego życia, aż do osiągnięcia Stanu Buddhy, i w całym tym okresie, przez wszystkie żywoty i światy, od narodzin do śmierci nie będę oddzielony od Dharmy Buddhy, w każdym kraju i w każdym miejscu, wszędzie będę wyzwalał szeroko istoty i nie zrodzą się zmęczenie i znużenie, czy na szczycie mieczy, czy w gorącej wodzie, w piecu i na gorącym węglu, jedynie w oparciu o Skarbnicę Oka Prawdziwej Dharmy będę tak czynił, wszędzie utrzymując kontrolę, z pokorą i szacunkiem modlę się o oświecenie Trzech Klejnotów i ochronę Buddhów i Patriarchów.

DAIE ZENJI HOTSUGAMMON

TADA NEGAWAKUWA SORE GASHI. DOSHIN KENGO NI SHITE. CHON FUTAI. SHITAI KYOAN. SHINJIN YUMYO. SHUBYO KOTOGOTOKU NOZOKI. KON SAN SUMI YAKANI SHOJI. MUNAN MUSAI. MUMA MUSHO. JARO NI MUKAWAZU. JIKI NI SHODO NI ITTE BONNO SHOME TSUSHI. CHIE ZOCHOSHI. TONNI DAIJI O SATOTTE. HOTOKE NO EMYO O TSUGI. MORO MORO NO SHUJO O DOSHITE. BUSSO NO ON O HOSEN KOTO O. TSUGI NI KOI NEGAWAKUWA SORE GASHI. RIN MYOJU NO TOKI. SHOBYO SHONO. SHICHINICHI IZENNI. ARAGAJIME SHI NO ITARAN KOTO O SHITE. ANJU SHONEN MATSUGO JIZAI NI. KONO MI O SUTE OWATTE. SUMIYAKANI BUTSUDO NI SHOJI. MANOATARI SHOBUTSU NI MAMIE. SHOGAKU NO KI O UKE. HOKKAI NI BUNSHIN SHITE. AMANEKU SHUJO O DOSEN KOTO O . JIPPO SANZE ISSAI NO SHOBUTSU. SHOSON BOSATSU MAKASATSU. MAKA HANYA HARAMITSU.

WZNIECANIE UMYSŁU OŚWIECENIA,
DAIE ZENJI

Moim jedynym pragnieniem jest być silnie zdeterminowanym w poszukiwaniu Prawdy, tak by nie pojawiły się żadne wątpliwości bez względu na to jak długo przyszło by mi jej szukać; Być lekkim i swobodnym w czterech częściach ciała; Być mocnym i nieustraszonym w ciele i umyśle, być wolnym od chorób i odwrócić od siebie zarówno uczucia przygnębienia jak i euforii; Być wolnym od klęski, nieszczęścia, szkodliwych wpływów i przeszkód; Nie poszukiwać prawdy na zewnątrz siebie tak, abym w jednej chwili wkroczył na właściwą drogę; Być nieprzywiązanym do wszelkich myśli tak bym mógł osiągnąć doskonały, jasny i czysty umysł pradźni i natychmiast osiągnąć oświecenie w Wielkiej Sprawie. I tym samym kontynuować duchowe życie Buddów i wyzwolić wszystkie odczuwające istoty, które cierpią w kole narodzin i śmierci. W ten sposób ofiarowuję swoją wdzięczność za współczucie Buddów i Patriarchów. Moim dalszym pragnieniem jest to bym zanim umrę miał przeczucie śmierci na 7 dni przed jej nadejściem i żebym wówczas nie był nazbyt chorym, ani nazbyt cierpiał, tak abym mógł pełen spokoju przebywać we właściwym stanie umysłu. I bym porzucając to ciało i będąc nieprzywiązanym do niczego mógł odrodzić się w krainie Buddów, ujrzeć ich twarzą w twarz i otrzymać od nich potwierdzenie najwyższego oświecenia dzieląc się nieskończenie w Dharmadhathu tak by wyzwolić wszystkie odczuwające istoty. Ofiarowuję to wszystkim Buddom i Bodhisattwom-Mahasattwom w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, w 10 kierunkach i Mahapradźni Paramicie.

KOZEN DAITO KOKUSHI YUIKAI

NANJIRA SHONIN, KONO SANCHU NI KITATTE DO NO TAMENI, KOBE O ATSUMU. EJIKI NO TAME NI SURU KOTO NAKARE. KATA ATTE KIZU TO IU KOTO NAKU, KUCHI ATTE KURAWAZU TO IU KOTO NASHI, TADA SUBEKARAKU JUNI JICHU, MURIE NO TOKORO NI MUKATTE KIWAME KITARI KIWAME SARUBESHI KOIN YANO GOTOSHI, TSUTSUSHINDE ZOYOJIN SURU KOTO NAKARE KANSHU SEYO, KANSHU SEYO. ROSO ANGYA NO NOCHI, ARUI WA JIMON HANKO, BUKKAKU KYOKAN, KINGIN CHIRIBAME, TASHU NYONETSU, ARUIWA JIUKYO FUJU, CHOZA FUGA, ICHIJIKI BOSAI ROKUJI GYODO, TATOI INMO NI SHISARU TO IE DOMO, BUSSO FUDEN NO MYODO O MOTTE KYOKAN KAZAI SEZUNBA, TACHIMACHI INGA O HATSUMUSHI, SHINPU CHI NI OTSU. MINA KORE JAMA NO SHUZOKU NARI. ROSO YO O SARI KOTO HISASHIKU TOMO JISON TO SHO SURU KOTO O YURUSAJI. ARUIWA MOSHI ICHI NIN ARI YAGAI NI MENZETSU SHI, IPPA BOTEI SEKKYAKU SHONAI NI, YASAIKON O NITE, KISSHITE HI O SUGOSU TOMO, SENNICHI NI KOJI O KYUMEI SURU TEIWA, ROSO TO NICHI NICHI SHOKEN, HOON TEI NO HITO NARI, TAREKA AETE KYOKOTSU SENYA. BENSEN, BENSEN.

OSTATNIE UPOMNIENIE
DAITO KOKUSHI

Wy wszyscy, przyszliście do tego klasztoru by studiować Drogę, a nie dla zdobycia ubrań i pożywienia. Dopóki macie ramiona, będziecie mieli co nosić, dopóki będziecie mieli usta, będziecie mieli co jeść. Bądźcie zawsze przytomni, przez cały dzień by z całych sił stawać twarzą w twarz z tym co niepojmowalne. Czas przemija jak strzała, więc pokornie proszę nie pozwólcie by wasze umysły zakłócały ziemskie sprawy. Przejrzyjcie! Przejrzyjcie! Gdy już ten stary mnich uda się na swą ostatnią pielgrzymkę, niektórzy z was mogą objąć duże i prosperujące świątynie z sutrami pisanymi złotem i srebrem z salą Buddy pełną od tłumu wiernych. Inni mogą śpiewać sutry i dharani, długo medytować bez kładzenia się, podążając za regułą jednego posiłku o świcie, praktykując drogę poprzez cały dzień, jeśli nawet pełni poświęcenia spędzicie czas w ten sposób lecz cudowna, subtelna, nieprzekazywalna Droga Buddów i Patriarchów nie będzie w waszych sercach to stracicie karmiczny związek z poprzednikami i prawdziwa praktyka zen upadnie. A wy wszyscy zredukujecie się do poziomu plemienia złych duchów. Bez względu na to ile czasu upłynie od śmierci tego starego mnicha nie mają oni prawa zwać się moimi następcami. Jeśli jednak jeden z was osiądzie na pustkowiu spędzając życie w małej chacie pokrytej cienką strzechą żywiąc się korzonkami leśnych roślin gotowanymi w garnku o połamanych nogach, jeśli odda się on szczerze i wyłącznie własnemu duchowemu życiu, będzie on właśnie tym, który spłaca dług wdzięczności temu staremu mnichowi spotykając go codziennie twarzą w twarz. Któż śmiałby pomniejszać i lekceważyć takiego kogoś? Wysilajcie się! Wysilajcie się!

CHUHO OSHO ZAYU NO MEI

MASSE NO BIKU KATACHI SHAMON NI NITE KOKORO NI ZANKI NAKU. MI NI HOI O TSUKETE OMOI ZOKUZIN NI SOMU KUCHI NI KYOTEN O JUSHITE KOKORONI TON YOKU O OMOI HIRU WA MYORI NI FUKERI YORU WA AIJAKU NI YOU. HOKA JIKAI O HYO SHITE UCHI MITSUHON O NASU TSUNENI SERO O ITONANDE NAGAKU SHUTSURI O BOZU. HITOE NI MOZO O SHU SHI SUDE NI SHOCHI O NAGEUTSU. HITOTSU NI WA DOSHIN KENGO NI SHITE SUBEKARAKU KENSHO O YOSU BESHI. FUTATSU NI WA WATO O GICHAKU SHITE SANTETSU O KAMU GA GOTOKU SEYO. MITSU NI WA CHOZA FUTON WAKISEKI NI TSUKURU KOTO NAKARE. YOTSU NI WA BUSSO NO GO O MITE TSUNENI MIZUKARA ZANKI SEYO. ITSUTSU NI WA KAITAISYOJO NI SHI TE SHINJIN O KEGASU KOTO NAKARE. MUTTSU NI WA IGI JAKUJO NI SHI TE BORAN O HOSHII MAMA NI SURU KOTO NAKARE. NANATSU NI WA SHOGO TEISEI KESHO O KONOMU KOTO NAKARE. YATSU NI WA HITO NO SHINZURU NASHII TO IEDOMO HITO NO SOSIRI O UKURU KOTO NAKARE. KOKONOTSU NI WA TSUNE NI JOSHU O TAZUSAETE DOSHA NOCHIRI O HARA. TO NI WA DOGYO UMU KOTO NOSHITE AKUMADE ONJIKI SURU KOTO NAKARE. SHOJI JIDAI KOIN OSHIMU BESHI. MUJO JINSOKU TOKI HITO O MATAZU. JINSHIN UKE GATASHI IMA SUDENI UKU BUPPO KIKI GATASHI IMA SUDE NI KIKU. KONOMI KONJO NI MUKATTE DOSEZUNBA SARA NI IZURE NO TOKORO NI MUKATTE KA KONOMI O DOSEN.

NYUYOKU NO GE

Zamierzamy wziąć kąpiel dla dobra wszystkich żyjących istot; Oby nasze ciała i umysły zostały oczyszczone wewnętrznie i zewnętrznie.

SENMEN NO GE

Bierzemy szczoteczkę do zębów dla dobra wszystkich żyjących istot; Obyśmy wszyscy szybko zrozumieli prawdę i stali się naturalnie czyści.

Czyścimy nasze zęby tego ranka dla dobra wszystkich żyjących istot; Ponieważ są pod wpływem korzenia iluzji, obyśmy rozgnietli iluzję, tak jak ta szczoteczka rozgniata się na zębach.

Płuczemy usta po szczotkowaniu dla dobra wszystkich żyjących istot; Obyśmy zbliżyli się do najwyższych nauk dla naszego wyzwolenia.

Myjemy nasze twarze czystą wodą dla dobra wszystkich żyjących istot; Obyśmy urzeczywistnili najwyższe nauki i byli na zawsze wolni od przywiązań.

HONZONJOGU EKO

JORAI, MAKAHANNYA HARAMITTA SHINGYO O FUJU SURU KUDOKU WA,
DAION KYOSHU HONSHI SHAKAMUNIBUTSU,
KOSO JOYO DAISHI, TAISO JOSAI DAISHI
NI KUYO SHI TATEMATSURI,
MUJO BUK-KA BODAI O SHOGON SU.
FU SHITE NEGAWAKU WA, SHION SUBETE HOJI,
SANNU HITOSHIKU TASUKE, HOK-KAI NO UJO TO,
ONAJIKU SHUCHI O MADOKA NI SEN KOTO O.

Ofiarowujemy zasługi tej recytacji Sutry Serca Wielkiej Doskonałej Mądrości Siakjamuniemu Buddzie, Koso Joyo Daishi i Taiso Josai Daishi. Modlimy się, abyśmy mogli okazać naszą wdzięczność czterem dobroczyńcom, ocalić wszystkie istoty w trzech światach i osiągnąć doskonałość czterech mądrości wraz ze wszystkimi istotami. Modlimy się o dobro wszystkich istot i ustanie nieszczęść.

HONZON EKO

J Wszyscy Buddowie, Wszyscy Bodhisattwowie, J ¹⁴ Mahasattwowie,
W dziesięciu kierunkach, trzech światach,
J Wielka Doskonała Mądrość.

FUEKO

NEGAWAKU-WA KONO-KUDOKU-O MOTTE
AMANEKU ISSAI-NI OYOBOSHI
WARERA-TO SHUJO-TO-MINATOMONI
BUTSUDO-O JOZEN-KOTO-O.

Modlimy się aby ta nagromadzona cnota zasługi przeniknęła wszędzie.
Obyśmy wszyscy razem z odczuwającymi istotami osiągnęli Drogę Buddhy.

Wszyscy Buddowie, Wszyscy Bodhisattwowie, Mahasattwowie,
W dziesięciu kierunkach, trzech światach,
Wielka Doskonała Mądrość.

ZWROT ZASŁUG

Oby zasługa cnoty tego ofiarowania
przeniknęła wszystkie zjawiska we wszystkich miejscach
tak, abyśmy razem ze wszystkimi odczuwającymi istotami
urzeczywistnili Drogę Buddy.

Wszyscy Buddowie, Wszyscy Bodhisattwowie, Mahasattwowie,
W dziesięciu kierunkach, trzech światach,
Wielka Doskonała Mądrość.

OFIAROWANIE PANU BUDDZIE

Zebraną cnotę zasługi recytacji . . . zwracamy:
(ukłon) Wielkiemu Błogosławionemu Mistrzowi Religii Pierwotnemu Mistrzowi Siakjamuniemu Buddzie,
Mistrzowi Tej Świątyni Tathagacie,
Wysokiemu Patriarsze, Wielkiemu Mistrzowi Dziojo,
Wielkiemu Patrairsze, Wielkiemu Mistrzowi Dziosai,
czcząc Oświecenie – nieprześcigniony owoc Stanu Buddhy. (koniec ukłonu)

Ofiarowujemy błogosławieństwo recytacji wszystkim niebiańskim obrońcom Nauki Buddhy,
Świętym Mędrcom broniącym Naukę Buddhy,
boskim obrońcom tej świątyni (lub odpowiednio: tego miejsca praktyki) i jej (jego) ziemi oraz Daigensiuri Bodhisattwie,
prawdziwym zarządcom świątyni.
Modlimy się o pokój naszego kraju, pokój i harmonię wszystkich krajów,
długie i szczęśliwe życie wyznawców w dziesięciu kierunkach,
spokój tej świątyni (tego miejsca praktyki), bezpieczeństwo i szczęście oceanu istot.
Obyśmy wszyscy wraz z żyjącymi istotami w świecie zjawisk osiągnęli doskonałą mądrość.

OFIAROWANIE ARHATOM

Modlimy się przed zwierciadłem oświecenie, czyniąc pokłon czcimy błogosławieństwo mocy i odpowiedzi na modlitwy spływające od Buddhów i Bodhisattwów.
Zasługę recytacji . . . zwracamy wiecznym Trzem Klejnotom w dziesięciu kierunkach,
Świętym Mędrcom niezliczonych oceanów urzeczywistnienia,
Szesnastu Wielkim Arhatom, wszystkim, którzy odpowiadają na nasze ofiarowania. Modlimy się o Trzy Mądrości i Sześć Mocy, aby okres upadku Nauki Buddhy zmienił się w okres Prawdziwej Dharmy,
Aby Pięć Mocy i Osiem Wglądów ukazało niezliczonym istotom stan nie–narodzenia, aby w tej świątyni (w tym miejscu praktyki) obracało się Koło Dharmy i Koło Wsparcia dla mnichów, uczniów Buddhy,
Aby kataklizmy wody, ognia i wiatru nigdy nie spotkały tego kraju.

OFIAROWANIE PATRIARCHOM

Z czcią modlimy się do prawdziwie współczujących
czynimy pokłon czcząc oświecone zwierciadło.
Zebrane zasługi recytacji . . . ofiarowujemy wszystkim pokoleniom patriarchów przekazującym Lampę Dharmy:

Obyśmy zwrócili naszą wdzięczność za otrzymane najwyższe błogosławieństwo współczucia.

OFIAROWANIE ŚWIĄTYNI

Modlimy się do Trzech Klejnotów. Czyniąc pokłon oddajemy cześć Zwierciadłu Oświecenia. Cnotę zasługi płynącą z recytacji . . . zwracamy wszystkim zmarłym mnichom i mniszką (z tej świątyni, zmarłym mnichom i mniszkom) na całym świecie (dharmadhatu) oraz wszystkim opiekunom tego miejsca praktyki i opiekunom Dharmy.
Wszystkim duchom zmarłych w nagłych wypadkach, śmiercią męczeńską, śmiercią samobójczą, z powodu morderstw i wojen we wszystkich krajach.
Wszystkim rodzinom i osobom przyczynowo związanym z tą świątynią (tego miejsca praktyki), Sześciu Rodzinom i Siedmiu Przyszłym Pokoleniom matek i ojców czystego zgromadzenia (na tym sesshin / mnichów i mniszek z tej świątyni) oraz wszystkim żyjącym istotom. Obyśmy wszyscy razem osiągnęli Doskonałe Oświecenie.

DWA OFIAROWANIA

Pokornie zwracamy się do światła Trzech Klejnotów.
Zasługi . . . ofiarowujemy wszystkim zmarłym mnichom w światach Dharmy,
wszystkim poległym na wojnach,
wszystkim zmarłym członkom rodzin uczestników zazen,
wszystkim odczuwającym istotom na całym świecie.
Obyśmy wszyscy osiągnęli doskonałe oświecenie.

Z czcią ofiarowujemy zasługi śpiewów . . .
Wielkiemu Mistrzowi i Założycielowi Siakjamuniemu Buddzie¹⁵,
Wielkiemu Mistrzowi Bodhidharmie Daishi Daiosho,
Wielkiemu Mistrzowi Sokei Eno Zenji Daiosho,
Wielkiemu Mistrzowi Rinzai Gigen Zenji Daiosho,
Wielkiemu Mistrzowi Tozan Ryokai Zenji Daiosho,
Wielkiemu Mistrzowi Myoan Eisai Zenji Daiosho,
Wielkiemu Mistrzowi Eihei Dogen Zenji Daiosho,
Wielkiemu Mistrzowi Deizan Jokin Zenji Daiosho,
Wielkiemu Mistrzowi Hakuin Ekaku Zenji Daiosho.
i wszystkim pokoleniom Buddów i Patriarchów przekazującym światło Dharmy.

Ofiarowujemy zasługi tych śpiewów wiecznym Trzem Klejnotom w dziesięciu kierunkach.
Obyśmy mogli spłacić ich współczujące błogosławieństwo.
Opiekuńczym bóstwom tej świątyni (lub odpowiednio: tego miejsca praktyki), chroniącym Dharmę Dewom i wszystkim bóstwom.
Oby Prawdziwa Dharma zawsze rozkwitała. Oby pokój i harmonia istniała między narodami i w tej świątyni (lub: w tym miejscu praktyki).
Oby wszyscy osiągnęli szczęście i pomyślność.

DWA RODZAJE EKO (DO DOMU)

Sutra serca (patrz str. 101), Dai Hi Shin Dharani (patrz str. 123) lub inne sutry lub dharani.

Zasługi . . . ¹⁶ ofiarowujemy:
Wielkiemu Mistrzowi Siakjamuniemu Buddzie, . . . ¹⁷
Wielkiemu Mistrzowi Bodhidharmie,
wszystkim Buddom,
Bodhisattwom-Mahasattwom,
Wszystkim Patriarchom i Trzem Klejnotom w 10 Kierunkach.
Obyśmy wraz ze wszystkimi istotami osiągnęli Stan Buddy.

Zasługi En mei Jukku Kannon Gyo (innej sutry) ofiarowujemy:
rodzinie (imię rodziny) i wszystkim jej przodkom,
[Oby (imię lub imiona osób) wyleczył się ze swej choroby.] ¹⁸
Oby Jego/Jej Ciało i Umysł zachowało siłę i zdrowie.
Oby wszystkie odczuwające istoty osiągnęły Stan Buddy.

KILKA CYTATÓW

Wszystkie złożone rzeczy są jak sen,
Złudzenie, bańka, cień —
Są jak kropla rosy i błysk światła;
Tak powinny być rozpatrywane.

Jeśli staniesz się swoim własnym mistrzem,
Gdziekolwiek staniesz jest to Prawdziwe miejsce.
Chociaż złoty pył jest drogocenny,
Kiedy dostanie się do oczu
Zaciemnia widzenie.

Skąd jest moje życie?
Dokąd prowadzi?
Siedzę sam w swojej chacie,
Medytuję cicho, jednak gorliwie;
Z całym moim myśleniem nie wiem skąd
Ani czy zmierzam do jakiegoś dokąd;
I tak to jest z moją teraźniejszością,
Nieustannie zmieniając się — wszystko w pustce!
W tej pustce jest na chwilę ego,
Ze swoimi tak i nie.
Wiem nie tylko gdzie je ustawić.
Podążam za moją karmą tak jak się porusza,
Z doskonałym zadowoleniem.

Wiosną setki kwiatów,
Latem rześki wiatr,
Jesienią księżyc nad polem,
A zimą płatki śniegu
— towarzyszą ci.
Jeśli bezużyteczne sprawy nie zaśmiecają twojego umysłu
Każda pora, to cudowna pora.

Błękitne niebo, jasny dzień —
Przestań wszędzie szukać!
Jeśli ciągle pytasz, „Co to jest Budda?”
Chowasz w kieszeni skradzione rzeczy i udajesz niewinnego.

Wielka jest sprawa Narodzin i Śmierci.
Życie przemijające jest i nietrwałe
Przebudźcie się!
Nie marnujcie ani chwili.

UWAGI DO TRANSKRYPCJI
JĘZYKA JAPOŃSKIEGO

BRAMA SŁODKIEGO NEKTARU AMRITY WEJŚCIA W NIRWANĘ ....................................... 175

PRZEDŁUŻAJĄCA ŻYCIE SUTRA KANNON W DZIESIĘCIU WERSACH .......................................... 137

SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA
ROZDZIAŁ: POWSZECHNA BRAMA AWALOKITEŚWARY, OBSERWUJĄCEGO DŹWIĘKI ŚWIATA BODHISATTWY 66

SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA ROZDZIAŁ: WIECZNE ŻYCIE TATHAGATY .................... 97

ch	czytamy jak polskie ć
j	czytamy jak polskie dź
sh	czytamy jak polskie ś
w	czytamy jak polskie ł
y	czytamy jak polskie j
z	czytamy jak polskie dz

Spis treści

SHICHI BUTSU TSUKAIGE

GATHA SIEDMIU BUDDÓW

TAKKESAGE

WIERSZ KASIAJA

TI-SARANA

ATTA DIPA

VANDANA

DZIESIĘĆ BUDDYJSKICH WSKAZAŃ

TRZY OGÓLNE POSTANOWIENIA

SANKIRAIMON

MODLITWA POKŁONÓW PRZED TRZEMA KLEJNOTAMI

SANZON RAIMON

STROFA SZACUNKU DLA TRZECH CZCIGODNYCH

RAIHAI GE

STROFA POKŁONÓW

KAIKYOGE

GATHA OTWARCIA SUTR

SANGEMON

GATHA SKRUCHY

SANKIE MON / SANKIKAI

TRZY SCHRONIENIA

SHARIRAIMON

MODLITWA PRZED RELIKWIAMI BUDDY

PIEŚŃ KLEJNOTU BUDDY

PIEŚŃ OBMYWANIA BUDDY

JYU BUTSU MYO

DZIESIĘĆ IMION BUDDY

SHIGUSEIGANMON

CZTERY ŚLUBOWANIA

KAN NIN FU MON PIN KIN KANNON GYO

MYOHORENGEKYO KANZEON BOSATSU FUMONBONGE

SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA ROZDZIAŁ: POWSZECHNA BRAMA AWALOKITEŚWARY, OBSERWUJĄCEGO DŹWIĘKI ŚWIATA BODHISATTWY

MYOHORENGEKYO NYORAI JURYOHONGE

SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA ROZDZIAŁ: WIECZNE ŻYCIE TATHAGATY

MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYO

SUTRA SERCA WIELKIEJ DOSKONAŁEJ MĄDROŚCI

KON GO HAN NYA HA RA MI KYO

DAIHI SHIN DARANI

DHARANI WIELCE WSPÓŁCZUJĄCEGO

SHO SAI MYO KI JO JIN SHU SHO SAI SHU

SHOSAI MYOKICHIJO DARANI

BU CHIN SON SHIN DARANI

YAKUSHI SON SHO DHARANI

GYAKU ON JIN SHU

HAKU SHIN DHARANI

EMMEI JIKKU KANNON GYO

PRZEDŁUŻAJĄCA ŻYCIE SUTRA KANNON W DZIESIĘCIU WERSACH

MANTRA BHAISADZJAGURU

SANDOKAI

OSIĄGNIĘCIE ZJEDNOCZENIA

HOKYO ZANMAI

DROGOCENNE ZWIERCIADŁO SAMADHI

KANROMON

BRAMA SŁODKIEGO NEKTARU AMRITY WEJŚCIA W NIRWANĘ

J J J Kanromon, Brama Słodkiego Nektaru Amrity, Wejścia w Nirwanę

Modlitwa Zaproszenia Wszystkich Zgromadzeń

Dharani zapraszająca Głodne Duchy

DAI SEGAKI

OFIAROWANIE GŁODNYM DUCHOM

DHARANI

DHARANI DO 13 BUDDÓW

SHUSHOGI

TRAKTAT O PRAKTYCE I OŚWIECENIU

FUKANZAZENGI

POWSZECHNE WYJAŚNIENIE ZAZEN

STROFY WIARY W UMYSŁ

HAKUIN ZENJI ZAZEN WASAN

MISTRZA HAKUINA PIEŚŃ KU CHWALE ZAZEN

DAI BU CHIN BAN NAN SHU REN NEN JIN SHU RYOGON SHU

TEIDAI DENPO BUSSO NO MYOGO

BOSATSU GANGYO MON

ŚLUBOWANIE BODHISATTWY

EIHEI KOSO HOTSUGAMMON

WZNIECANIE UMYSŁU OŚWIECENIA, DOGEN ZENJI

DAICHI ZENJI HOTSUGANMON

DAICHI ZENJI HOTSUGANMON

DAIE ZENJI HOTSUGAMMON

WZNIECANIE UMYSŁU OŚWIECENIA, DAIE ZENJI

KOZEN DAITO KOKUSHI YUIKAI

MODLITWA POKŁONÓW
PRZED TRZEMA KLEJNOTAMI

STROFA SZACUNKU
DLA TRZECH CZCIGODNYCH

KAN NIN FU MON PIN KIN
KANNON GYO

MYOHORENGEKYO KANZEON
BOSATSU FUMONBONGE

SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA
ROZDZIAŁ: POWSZECHNA BRAMA AWALOKITEŚWARY, OBSERWUJĄCEGO DŹWIĘKI ŚWIATA BODHISATTWY

SHO SAI MYO KI JO JIN SHU
SHO SAI SHU

BRAMA SŁODKIEGO NEKTARU AMRITY
WEJŚCIA W NIRWANĘ

Modlitwa Zaproszenia
Wszystkich Zgromadzeń

MISTRZA HAKUINA
PIEŚŃ KU CHWALE ZAZEN

DAI BU CHIN BAN NAN SHU REN NEN JIN SHU
RYOGON SHU

TEIDAI DENPO
BUSSO NO MYOGO

WZNIECANIE UMYSŁU OŚWIECENIA,
DOGEN ZENJI

WZNIECANIE UMYSŁU OŚWIECENIA,
DAIE ZENJI

OSTATNIE UPOMNIENIE
DAITO KOKUSHI

UWAGI DO TRANSKRYPCJI
JĘZYKA JAPOŃSKIEGO