SUTRA 30, TAISHO PP. 310, 547-549; TŁUMACZENIE NA CHIŃSKI BODHIRUCI
Tak słyszałem. Pewnego razu Buddha przebywał na Górze Grdhrakuta w pobliżu Radżagriha w towarzystwie tysiąca dwustu pięćdziesięciu mnichów i dziesięciu tysięcy Bodhisattwów — Mahasattwów.
W tym czasie córka starszego rodu o imieniu Sumati, która miała zaledwie osiem lat mieszkała w mieście Radżagriha. Miała wdzięczny wygląd i była wytwornie piękna. Ze względu na swoje piękno i wdzięk była lubiana przez każdego, kto ją ujrzał. W poprzednich żywotach była związana z niezliczonymi Buddhami, wobec których czyniła ofiary i zasadziła wszelkiego rodzaju dobre korzenie.
Pewnego dnia ta młoda dziewczynka poszła odwiedzić Tathagatę. Gdy przybyła na miejsce oddała cześć Buddzie czyniąc pokłon z głową u Jego stóp i obchodząc Go trzy razy w prawo. Wówczas uklękła z dłońmi złożonymi razem i wierszem przemówiła do Buddhy:
Najwyższy i Doskonale Oświecony,
Wielkie i jasne światło świata,
Proszę wysłuchaj mojego pytania
O praktykach Bodhisattwy.
Buddha powiedział do Sumati: „Zadaj jakiekolwiek pytanie jakie sobie życzysz. Odpowiem Ci i wyjaśnię twoje wątpliwości”.
Wówczas Sumati zadała pytanie mówiąc wierszem:
Jak ktoś osiąga wdzięczny wygląd lub bogactwo i szlachetność?
Co sprawia , że osoba odradza się wśród zgodnych kuzynów i przyjaciół?
Jakim sposobem można odrodzić się eterycznie siedząc na tysiąc płatkowym kwiecie lotosu,
czcząc Buddhę twarzą w twarz?
Jak można osiągnąć wolne panowanie nad wspaniałymi cudownymi siłami i móc podróżować do niezliczonych krain Buddhy, by oddać cześć miriadom Buddhów?
Jak można być wolnym od wrogości i spowodować, że inni wierzą naszym słowom?
Jak można usunąć wszystkie przeszkody do Dharmy i usunąć wszystkie złe czyny na zawsze?
Pod koniec życia, jak można ujrzeć wielu Buddhów i w wolności od bólu usłyszeć jak głoszą czystą Dharmę?
Najbardziej Współczujący Najwyżej Czczony, proszę powiedz mi to wszystko.
Buddha powiedział młodej dziewczynie Sumati: „Wspaniale, wspaniale! Dobrze, że podnosisz tak doniosłe pytanie. Teraz słuchaj uważnie i przemyśl dobrze to co ci teraz powiem”.
Sumati powiedziała: „Tak, Czczony Przez Świat, będę słuchała z radością”.
Buddha powiedział: „Sumati, jeśli Bodhisattwa osiągnie cztery rzeczy będzie wdzięcznie wyglądał. Co to są za cztery?
- Nie być złym [nawet] na złych przyjaciół.
- Posiadać wielką dobroć.
- Radować się prawdziwa Dharmą.
- Robić wizerunki Buddhów”.
Buddha powtórzył to w wierszu: „Nie podtrzymuj nienawiści, która niszczy dobre korzenie. Raduj się Dharmą bądź miły i rób wizerunki Buddhy. To da ci dobrze uformowane ciało, które zawsze będzie czarujące dla innych”.
Buddha powiedział: „Sumati, jeśli Bodhisattwa osiągnie cztery rzeczy będzie bogaty i szlachetny. Czym są te cztery?
- Dawanie ofiar we właściwym czasie.
- Dawanie bez lekceważenia [pogardy] czy arogancji.
- Dawanie z zadowoleniem.
- Dawanie bez spodziewania się zapłaty”.
Czczony Przez Świat powtórzył w wierszu: „Dawanie ofiar we właściwym czasie bez pogardy i arogancji, dawanie z radością bez oczekiwań — gdy ktoś z oddaniem praktykuje w ten sposób odrodzi się jako bogata i szlachetna osoba”.
Buddha kontynuował: „Sumati, jeśli Bodhisattwa osiągnie cztery rzeczy będzie miał zgodnych przyjaciół i krewnych. Czym są te cztery rzeczy?
- Unikanie używania słów, które stwarzają niezgodę.
- Pomaganie tym, którzy mają niewłaściwe poglądy, by mieli właściwe poglądy.
- Ochrona prawdziwej Dharmy przed wygaśnięciem, i sprawienie by przetrwała.
- Nauczanie odczuwających istot by dążyły do oświecenia Buddhy”.
Czczony Przez Świat powtórzył w wierszu: „Nie siej niezgody, pomóż wykorzenić niewłaściwe poglądy, chroń prawdziwą Dharmę przed wygaśnięciem i poprowadź wszystkie istoty do bezpiecznego ogarnięcia przez bodhi-oświecenie. Wówczas będziesz miała zgodnych przyjaciół i krewnych”.
Buddha powiedział dalej: „Następnie Sumati, jeśli Bodhisattwa osiągnie cztery rzeczy będzie mógł żyć wśród ludzi bez wrogości. Czym są te cztery?
- Być blisko z cnotliwymi przyjaciółmi bez używania pochlebstw.
- Nie zazdrościć czyjegoś zwierzchnictwa.
- Radować się gdy ktoś zdobywa sobie dobrą reputację.
- Nie lekceważyć lub zniesławiać praktykę Bodhisattwy”.
Czczony Przez Świat powtórzył to w wierszu: „Jeśli ktoś, nie zdobywa sobie przyjaciół przez pochlebstwa, nie zazdrości wyższości innym, raduje się gdy inni zdobywają sławę, i nigdy nie zniesławia Bodhisattwy, będzie wolny od wrogości”.
Buddha powiedział: „Następnie Sumati, jeśli Bodhisattwa będzie praktykował cztery praktyki jego słowa będą budziły zaufanie. Jakie są te cztery?
- Być zgodnym w słowach i czynach.
- Nie ukrywać swojego zła przed przyjaciółmi.
- Nie doszukiwać się błędu w Dharmie, której się słucha.
- Nie żywić złości wobec nauczyciela Dharmy”.
Czczony Przez Świat powtórzył w wierszu: „Kto jest zgodny w słowach i czynach, i nigdy nie ukrywa niewłaściwych swych czynów przed przyjaciółmi, ani nie znajduje błędu w sutrze lub głoszącym ją, tego słowa będą przyjmowane z wiarą”.
Buddha powiedział: „Sumati, jeśli Bodhisattwa osiągnie cztery rzeczy, nie spotka przeszkód na drodze do [praktykowania] Dharmy i szybko osiągnie czystość. Czym są te cztery?
- Ogarnięcie trzech reguł zachowania z głęboką radością.
- Nie wyrażać się ujemnie o głębokich sutrach, gdy się je słyszy.
- Traktować nowo wyświęconych Bodhisattwów, Jak Wszystko Wiedzących.
- Być tak samo miłym i dobrym wobec wszystkich istot”.
Czczony Przez Świat powtórzył w wierszu: „Gdy ktoś z głęboką radością obejmuje reguły zachowania, z wiarą rozumie głębokie nauki, traktuje nowicjusza jak Buddhę i jest tak samo dobry wobec wszystkich, przeszkody takiej osoby znikną”.
Buddha kontynuował: „Sumati, jeśli Bodhisattwa osiągnie cztery rzeczy to będzie chroniony od demonów. Czym są te cztery?
- Zrozumienie, że wszystkie dharmy-zjawiska są takie same w swej naturze.
- Dążyć z wigorem ku postępowi.
- Pamiętać cały czas o Buddzie.
- Dedykować wszystkie dobre korzenie [uniwersalnemu osiągnięciu oświecenia]”.
Czczony Przez Świat powtórzył w wierszu: „Jeśli ktoś wie, że wszystkie dharmy-zjawiska są takie same w swej naturze, cały czas z energią robi postęp, zawsze pamięta o Buddzie i dedykuje wszystkie korzenie cnoty [osiągnięciu przez wszystkich Stanu Buddhy], wówczas żaden demon nie wymyśli żadnego sposobu, by zaatakować taką osobę”.
Buddha kontynuował: „Następnie Sumati, jeśli Bodhisattwa osiągnie cztery rzeczy, Buddhowie pojawią się mu w momencie śmierci. Czym są te cztery?
- Wypełnienie potrzeb tych, którzy potrzebują miłosierdzia.
- Rozumienie i głęboka wiara w cnotliwe praktyki.
- Dawanie Bodhisattwom ozdób.
- Czynienie częstych ofiar Trzem Klejnotom”.
Czczony Przez Świat powtórzył w wierszu: „Ktoś kto wypełni potrzeby poszukującego, rozumie i wierzy w głęboką Dharmę, daje Bodhisattwom ozdoby i czyni częste ofiary wobec Trzech Klejnotów, które są polem błogosławieństwa, zobaczy Buddhów gdy umrze”.
Wówczas Mańdziuśri, Książę Dharmy spytał Sumati: „W jakiej Dharmie przebywasz, że jesteś w stanie złożyć tak szczere ślubowanie?”
Sumati odpowiedziała: „Mańdziuśri, to nie jest właściwe pytanie. Dlaczego? Ponieważ nie ma przebywania w dharmadhatu”.
„Czym jest bodhi?”
„Nierozróżnianie jest bodhi.”
„Kto jest Bodhisattwą?”
„Ktoś kto wie, że wszystkie dharmy-zjawiska mają taką samą naturę jak pusta przestrzeń, ten jest Bodhisattwą.”
„Czym są oświecone działania [Bodhisattwy]?”
„Czyny, które są jak ulotne obrazy i echo są oświeconym działaniem.”
„Na jakiej tajemnej nauce opierasz swoje stwierdzenie?”
„Nie widzę w tym niczego tajemnego czy czegokolwiek takiego.”
„Jeśli tak jest, to każdy zwykły człowiek powinien być Oświeconym.”
„Czy myślisz, że zwykła osoba jest różna od Oświeconego [tj. Buddhy]? Nie utrzymuj takich poglądów! Dlaczego? Ponieważ obydwaj posiadają taką samą naturę (dosłownie: dzielą taką samą naturę) dharmadhatu. Nie ma niczego do chwycenia lub porzucenia, do osiągnięcia lub zniszczenia.”
„Ilu ludzi może to zrozumieć?”
„Ilość złudnych istot, które rozumieją to, jest równa ilości złudnych umysłów i mentalnych funkcji.
Mańdziuśri powiedział: „Złudzenia nie istnieją, jak mogą istnieć umysły i mentalne funkcje?”
„One są jak dharmadhatu, które ani istnieje, ani nie istnieje. Podobnie jest to prawdziwe w stosunku do Tathagaty.”