Krótka mowa wygłoszona podczas porannego zazen 28 czerwca 1970 roku.
Powinniście siedzieć w zazen całym ciałem: kręgosłupem, ustami, wielkimi palcami u nóg, mudrą. Sprawdźcie swoją postawę podczas zazen. Każda część waszego ciała powinna praktykować zazen niezależnie lub oddzielnie: wielki palec u nogi powinien praktykować zazen niezależnie, wasza mudra powinna praktykować zazen niezależnie, wasz kręgosłup i wasze usta powinny praktykować zazen niezależnie. Powinniście czuć, że każda część waszego ciała praktykuje zazen oddzielnie. Każda część waszego ciała powinna uczestniczyć całkowicie w zazen. Sprawdźcie, czy każda część waszego ciała praktykuje zazen niezależnie – jest to znane jako sikan-taza. Sądzić, że „ja praktykuję zazen”, jest niewłaściwym rozumieniem. Jest to egocentryczny pogląd.
Szczególnie ważna jest mudra. Nie powinniście czuć, że mudra spoczywa na piętach stóp dla waszej własnej wygody. Wasza mudra powinna spoczywać w jej własnej pozycji. Nie poruszajcie nogami dla własnej wygody. Wasze nogi praktykują swe zazen niezależnie i są całkowicie objęte swym własnym bólem. Praktykują one zazen poprzez ból. Powinniście im pozwolić praktykować swoje własne zazen. Jeśli wam się zdaje, że to wy praktykujecie zazen, zostaliście ogarnięci jakąś samolubną, egoistyczną myślą.
Jeśli wam się zdaje, że macie trudności w jakiejś części waszego ciała, wtedy reszta waszego ciała powinna pomóc tej części, która ma trudności. To nie wy macie problemy z jakąś częścią waszego ciała, to część ciała ma problemy ze sobą: na przykład wasza mudra ma problemy. Całe wasze ciało powinno pomóc waszej mudrze praktykować zazen.
Całkowity wszechświat praktykuje zazen w ten sposób, w jaki praktykuje je wasze ciało. Kiedy wszystkie części waszego ciała praktykują zazen, to jakby cały wszechświat praktykował zazen. Każda góra i każda rzeka porusza się i przepływa niezależnie. Wszystkie części wszechświata uczestniczą w ich praktyce. Góra praktykuje niezależnie. Rzeka praktykuje niezależnie. W ten sposób cały wszechświat praktykuje niezależnie.
Gdy widzicie coś, może wam się zdawać, że obserwujecie coś na zewnątrz was, w rzeczywistości obserwujecie waszą mudrę lub wasz wielki palec u nogi. To dlatego praktyka zazen przedstawia cały wszechświat. Powinniśmy praktykować zazen z tym uczuciem.
Dogen Zenji mówi: „Woda nie płynie, ale most płynie”. Możecie mówić, że wasz umysł praktykuje zazen i ignorować wasze ciało, praktykę waszego ciała. Czasami, gdy myślicie, że praktykujecie zazen z nieporuszonym umysłem, ignorujecie ciało, lecz również konieczne jest mieć w tym samym momencie przeciwne rozumienie. Wasze ciało praktykuje zazen nieruchomo, podczas gdy wasz umysł się porusza. Wasze nogi praktykują zazen w bólu. Woda praktykuje zazen w ruchu – jednak woda jest nieruchoma w swym ruchu, ponieważ płynięcie jest jej bezruchem lub jej naturą. Most praktykuje zazen nieruchomo. Niech woda płynie, jako że jest to praktyka wody. Niech most stoi i tkwi tam, ponieważ taka jest rzeczywista praktyka mostu. Most praktykuje zazen; bolące nogi praktykują zazen, niezakłócone zazen praktykuje zazen, to jest nasza praktyka.